«Для сохранения контроля над Северным Кавказом и укрепления контроля над этой территорией со стороны России нам чрезвычайно выгодно развитие суфизма, этно-мифологии (язычества), возврата к этническим традициям местных народов, которые будут укреплять разрозненность кавказских народов, и будут усугублять их очень сложную мозаичную структуру и не позволит им сложиться воедино».

Эти слова принадлежат профессору и заведующему кафедрой социологии международных отношений Московского государственного университета имени М. В. Ломоносова, и руководителю центра консервативных исследований МГУ. Александру Дугину, пишет издание AbrorInfo.

А теперь внимательно посмотрите, какую «республиканскую целевую программу по «духовно-нравственному воспитанию населения Ингушетии на 2010-2012 годы» запланировал Кремль.

Марионеточный сайт «правительства Ингушетии» по этому поводу пишет:

«Несколько лет назад был взят курс на обновление содержания и структуры воспитания на основе отечественных традиций и современного опыта противодействия негативным явлениям окружающей действительности (под действительностью кафиры видимо подразумевают  то, что ингушская молодежь сражается на пути Аллаха)

Проведенный в 2007 году научный семинар стал первым шагом к возрождению древнейшей ингушской языческой традиции — восхождение на вершину священной горы Мят-Лоам. (гора Мят-лам, один из самых узнаваемых горных контуров в Ингушетии, и расположена у захваченного русскими и осетинскими кафирами ингушского города Буро).

Вновь приобретенная моральная ценность была подкреплена поддержкой и энтузиазмом со стороны руководства и граждан республики. (На счет граждан они несколько поторопились, с их реакцией подонкам в скором времени ещё предстоит встретиться иншааЛлах).

В 2011 году совершить языческий обряд вызвались более 100 сотрудников министерств, ведомств и правительства республики. Восхождение было начато из горного селения Бейни» — продолжает пресс-служба правительства РИ.

«На Мят-Лоам (Столовая гора) находится древний (языческий) храм Мят-Цела, у стен которого издревле собирались в день летнего солнцестояния ингуши. Это был значительный праздник, в рамках которого представители духовенства взывали к единому Дяла (Высший бог), после чего молодежь устраивала национальные танцы.

Избранный в 2010 году тамада (языческого) шествия Идрис Абадиев вручением символического посоха передал свой статус вновь избранному на следующий год тамаде Магомед-Баширу Султыгову.

У стен Мят-Цела знатоки истории провели беседу о знаковых (языческих) праздниках, о том, как относились к ним в древности. Восхождение всегда являлось данью уважения к традициям отцов.

В 2012 году в знак установления добрососедских отношений к храму отправятся представители со всего Северного Кавказа» — пишут марионетки русских кафиров.

В этой связи напомним слова т.н. «эксперта» по Северному Кавказу Максима Шевченко, который недавно признался: «В сталинское время, в 40-50 годы, российские этнологи и этнографы создавали для каждого кавказского народа свои национальные культы. Потом интеллигенция это с энтузиазмом воспринимала и выдавала за истинную веру разного рода народов».

Итак, что теперь мы имеем в Ингушетии? То, что в Ингушетии, кроме ряда антиингушских, антиисламских программ по физическому уничтожению ингушей, новых попыток депортации, с одновременным заселением Ингушетии русскими колонистами, «возрождения» казачества на сожженных ингушских селах, мы сталкиваемся и с попытками уничтожения ингушской духовности и возвращения ингушей в язычество.

Кремль это сумел сделать 150 лет назад с осетинами.

Для того, чтобы лучше понять, что русские кафиры сделали с осетинским населением, приведем справку издания Кавказский Узел:

«Традиционно считается, что Северная Осетия — это единственная христианская, православная республика на Северном Кавказе. На деле, среди осетинского населения Северной Осетии язычники являются большинством.

Согласно проведенным опросам, среди студентов-осетин владикавказских вузов христианами считают себя лишь 18%, мусульманами – 3,6%, приверженцами традиционных языческих верований – 55,1%, остальные — 21,7% — посчитали себя приверженцами и христианской, и традиционно и языческой веры.

То есть, по данным «Кавказского узла», более 70-ти процентов осетинского населения придерживаются язычества.

Далее «Кавказский узел» пишет: «Под традиционными, языческими верованиями в Северной Осетии понимают культ Уастырджи – языческого Бога, сложный комплекс ритуалов и этикета, обязательных для каждого «настоящего осетина».

Осетины, как правило, возражают против того, чтобы их веру называли язычеством, но в ней, безусловно, имеются и языческие, и христианские, и исламские мотивы.

Осетинская религия не имеет письменного источника и чаще всего собственно вера подменяется соблюдением тех или иных ритуалов, жертвоприношений и произнесением красочных молитв».

Как отмечает все тот же Шевченко, языческий культ Уастырджи, который пропагандируется среди осетинского населения, как возврат к «отеческим верованиям и корням», возник недавно трудами русских кафиров.

При этом, исторически осетинская социальная верхушка была мусульманской (об этом говорит хотя бы то, что большинство осетинских кафиров носит мусульманские имена).

Но часть из них (около 30 тысяч) была выселена в Турцию, часть — вырезана российскими властями, остальные крещены.

В итоге, более 70% осетин придерживаются язычества, остальные христиане, и совсем малая часть, около 5 процентов – мусульмане.

И теперь, используя приятные сердцу слова, такие как «возрождение, возвращение, истоки, отцы, отечество», русские кафиры, по отработанной годами методике, пытаются обмануть, сбить с толку мусульманский народ Ингушетии и подменить его истинные ценности.

В Нохчийчоь, подобная работа также проводится, но там уклон, как и советовал кафир Дугин, больше на суфизм.

Ярким примером подобной политики может служить случай, участником которого стал куратор т.н. «силового блока» муртадов, вероотступник Магомед Даудов.

Услышав, как один из суфистов, на культовом месте кадирийского тариката делает дуа, взывая к Аллаху с просьбами, вероотступник вместе с подчиненными избил его до полусмерти.

Затем главарь муртадов отвез его в реанимацию, а после, в больнице, делая ему наставление, заявил: «Как ты посмел взывать к Аллаху, в то время как к Нему следует обращаться только через посредников-святых?».

Кафиры и муртады постарались, чтобы эта история была распространена среди населения», заключает издание AbrorInfo

Отдел мониторинга
КЦ