АматуЛлах Альшаркаси: «Искушение результатом»

АматуЛлах Альшаркаси: «Искушение результатом»

Сказал Аллах Всевышний: «И, поистине, это — Моя прямая дорога, следуйте же ею и не следуйте (иными) путями, которые уведут вас от Его пути». (аль-Анам, 153)

Исламское мировоззрение предполагает стройную градацию ценностей, ключевой из которых является Таухид – фундамент и квинтэссенция этой религии, первостепенная обязанность верующих перед Всевышним, невыполнение которой обуславливает тщету любой деятельности, любых намерений и целей.

Вся система поклонения, все промежуточные достижения и итоги – лишь инструменты к реализации этого установления Всемогущего Аллаха, у Которого нет сотоварищей. Однако мы – люди, и уже потому не гарантированы от ошибок. Если наши упущения не задевают Единобожия, то шансы на спасение есть. Как сказал о том Всевышний: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает». (ан-Ниса, 48).

Тем не менее, только осознав угрозу, можно исправить содеянное или же не допустить возможное. Мотивация наших поступков и понимание действительности напрямую зависит от нашей акиды, которая, в свою очередь, исходит от того, к чему привязаны наши сердца.

Все мы стремимся к Раю – кто-то одними лишь чаяниями, кто-то действиями на этой стезе. Поистине, Аллах возвысил сражающихся над отсиживающимися, ведя Его путями усердствующих ради Него (аль-‘Анкабут, 69). Но и в процессе реализации усердия фисабилиЛлах – вершины Ислама – даже самых искренних верующих поджидают испытания. Одно из них – искушение результатом, силящимся превозмочь которое, как правило, приходится ответить на два вопроса: «На что мы готовы ради него?» и «На что мы идем, чтобы его сохранить?»

Обольстившись победами, сделав промежуточный результат идолом, которому подчинены все наши мысли, устремления и деяния, мы, ваЛлахи, не преуспеем. Скорое наоборот. Необходимо четко следовать к главной цели – довольству Творца, которого невозможно достичь никоим образом, кроме как поклоняясь Ему таким образом, как то предписано. Сказал Посланник Аллаха: «Воистину, благо Аллаха не достигается посредством ослушания Его». (аль-Хаким, 2136)

И указал на то имам Ибн Касир в тафсире: «И не сказал Всевышний Аллах: «У кого будет больше деяний», а сказал: «Лучшие деяния». И не будет деяние хорошим, пока оно не будет совершено искренне ради Аллаха, Свят Он и Велик, согласно Шариату Посланника Аллаха, мир ему и милость Аллаха. И когда теряет деяние одно из этих двух условий, оно уничтожается и становится недействительным». (см. «Ат-Тафсир», 2-476)

Большинство групп, позиционирующих себя исламскими, сегодня рассматривают какое-то одно из предписаний Шариата в качестве главной цели, оценивая все свои действия исключительно сквозь призму того, какую пользу или вред они принесут для достижения оной. При этом, как правило, польза или вред для религии отдельного мусульманина в расчет не берется, а ориентиром выступают «общие интересы», под которыми подразумевается сохранение своей партии или группы и продвижение ее стратегии.

Отсюда и «вынужденные» отклонения от принципов акиды, и нарушения Шариата «для общей пользы», и отказ от требования Ислама, якобы «приносящих вред» на данном этапе. Иначе говоря, для достижения практических «общественно полезных» целей, подвергаются искушению убеждения каждого конкретного мусульманина.

Многие партии и движения выстраивают целые системы, основанные на искаженном вероубеждении. Одни из них отказались от формирования причин и «уповают» на Аллаха, ничего не предпринимая. Другие привязываются к причинам, и даже к поклонению относятся как к средству достижения военных или политических целей.

Стремясь к победе в войне или построению государства, такие, придающие чрезмерное значение причинам, группы направляют все свои действия на результат, как на основную цель.

Это становится для них смыслом жизни. Неудивительно, что любое средство, которое, по их мнению, может приблизить к цели, они начинают считать угодным Аллаху, даже если оно является запретным. Неуклонное соблюдение религии, покорность Аллаху во всем и всегда, гораздо важнее любой поставленной военной или политической цели. Нельзя расходовать себя на пути создания независимого государства, например.

Расходовать себя следует на пути Аллаха, а построение государства это лишь одно из предписаний Шариата, и оно не может быть самоцелью, как и джихад. Тогда, когда происходит «сбой» в мировоззрении, выраженный в подмене понятий, параллельно прослеживается целый букет аберраций, очевидно уводящих с Прямого пути в лабиринты заблуждений.

Деятельность практически всех функционирующих сегодня партий и движений, номинально числящихся «исламскими», охарактеризовала себя наличием одной и той же, общей, даже для зачастую считающих себя фронтальными, групп ошибки: избирая для себя тот или иной приоритетный вектор практики, они перестают уделять должное внимание другим, не менее важным аспектам религии Аллаха. В Исламе все четко сбалансировано, и проявление излишества в чем-либо, неминуемо приводит к недостатку в чем-то другом.

Такого рода отклонения ныне скорее правило, чем исключение. Например, отказ от джихада для занятия призывом и наоборот, или увлечение политикой в ущерб и джихаду, и призыву, и так далее.

Нельзя забывать, что и призыв, и джихад, и построение государства — все это, и многое другое – есть предписания шариата, требующие совокупного и правильного подхода. Они – вовсе не «вещь в себе», но инструментарий, призванный помочь верующим в достижении главной цели. Нельзя зацикливаться на чем-то одном в ущерб всему остальному. Такой подход приводит к катастрофическим последствиям.

Так те, кто ориентирован исключительно на даават, по факту призывают к псевдоисламской пораженческой теории – религии Аллаха за минусом Таухида и принципов, что по сути своей является распространением опасной ереси, выводящей доверчивых, трусливых и невежественных из этого дина. Такие заблуждаются и вводят в заблуждение других.

Как сказано о том в Къуране: «Поистине, любящим, чтобы распространялось мерзкое среди тех, кто уверовал, уготовано мучительное наказание в этом мире и в мире вечном …» (ан-Нур, 19) А также: «Они пытаются обмануть Аллаха и тех, которые уверовали, но обманывают только самих себя и не знают. В сердцах их болезнь. И Аллах усилил их болезнь! Для них — мучительное наказание за то, что они лгут». (аль-Бакара, 9–10).

Помимо этого, наиболее явными из менее очевидных отклонений являются два ракурса, жаждая успехов в реализации которых, верующие часто оказываются подверженными испытанием оными. Это – государство и джихад. Для одних – высшей целью является построение исламского государства. И к этому они должны прийти любой ценой, преодолевая весьма неоднозначные «промежуточные этапы».

Джихад рассматривается ими как средство для получения определенных политических выгод, и только как крайняя мера. Все, что может помешать их задачам, оказывается отринутым – какое бы значение в свете религиозной догматики оно в себе не несло. Зачастую они сначала заигрывают с неверными, чтобы добиться вожделенного результата, а потом – чтобы его сохранить.

В восприятии других роль высшей цели отводится джихаду. В погоне за боевыми успехами они зачастую не особо утруждают себя соблюдением норм Шариата и принципов акиды. Они готовы, нарушая религию, объединяться с кем угодно, лишь бы от этого была практическая военная польза. Все, что мешает увеличению численности военного контингента и консолидации, они называют смутой, и всячески с этим борются.

Такие, по сути, занимаются всё той же «реальной политикой», только в военных условиях. Апеллируя к яркому историческому прецеденту, в качестве примера можно привести события периода советско-афганской войны, когда руководство сражающихся запретило призыв к Таухиду и практику такфира, чтобы избежать конфликтов в их рядах перед лицом врага.

Что случилось в результате, после вывода советских войск, общеизвестно. Таким образом, одни сделали самоцелью политику, другие – войну. И те, и другие готовы пренебрегать религией для достижения практических целей. И у тех, и у других присутствуют элементы сектантства.

 Если не сказать больше. Вместе с тем, ученые обозначили пять целей Шариата, расположив их в порядке убывания значимости следующим образом: сохранение религии, жизни, чести, имущества и разума мусульман. Соответственно этим целям определяется польза для каждого мусульманина в отдельности, и для всего мусульманского общества в целом.

Главная цель Шариата это сохранение религии, то есть защита от искушений веры каждого человека — сохранение Таухида.

Для этого Шариат предписывает призыв, джихад, построение государства, и так далее. В тот момент, когда любой из этих «вспомогательных инструментов», обретающих принципиальное значение лишь в том случае, когда они подчинены главной цели – сохранению Таухида, – и ориентированы на её реализацию, начинает выступать в качестве самостоятельной ценности, рождаются заблуждения.

Часто подобного рода отклонения связаны с ошибочным мнением людей, считающих, что последствия всецело зависят от их поступков. Ввиду этого они начинают возлагать на себя ответственность за результат, а не за правильность действий. Будучи озабоченными ратификацией хитроумных стратегий, они забывают о Том, Кто превыше любых причинно-следственных связей. Это – лишь симптом. Исток же болезни кроется в неполноценном тауаккуле (уповании) на Аллаха.

Прежде всего, это касается лидеров, которые порой допускают отклонения от принципов акиды или нарушают Шариат, если думают, что в итоге это приведет к успеху. Они должны помнить, что отвечать они будут за правильность поклонения, а не за его результат. И лучшим примером для них всегда будет пророк, мир ему и благословение Аллаха, и сподвижники пророка, да будет доволен ими Аллах, которые не уступали в вопросах веры, даже в самых трудных и опасных для всей Уммы ситуациях.

Разумеется, мы должны планировать, разрабатывать программу действий и ставить перед собой конкретные задачи, потому что это предписано Шариатом. Но мы не можем ставить решение этих задач над соблюдением законов Аллаха или считать их смыслом существования, главной целью жизни.

Смысл жизни это правильное поклонение Аллаху, а главная наша цель – заслужить Рай. Другие адекватно воспринимают ситуативную специфику, но привязанность к своей территории или народу, заставляет их считать себя ответственными именно за них.

Они считают, что Аллах возложил на мусульманина ответственность за возрождение Ислама именно в том месте, где он живет или в том народе, из которого он вышел. Как сказал о том АбдуЛлах Азам: «Враги Аллаха сделали так, что мусульмане стали думать только о себе, они разделили наши земли на куски, дали им новые имена, привязали людей к этим кускам, и они забыли свою связь с Господом земли и небес. Люди перестали смотреть дальше своей горы и долины, ограничивали себя маленькой территорией.

День за днём связь людей к своим камням и полям усиливалась. Они забыли, что существуют на земле для того, чтобы поклоняться Господу земли и небес, и что они являются наместниками Аллаха на земле.

От меня, как от раба, требуется поклоняться Аллаху, выполнять все Его приказы и требования где бы я ни находился. Если я не могу поклоняться Аллаху в этом месте, оставлю его и перехожу в другое место. Когда у меня появится сила, с помощью которой я смогу освободить это место от тяжести,- я возвращаюсь.

Сам поклоняюсь Аллаху и делаю так, чтобы все люди, которые живут здесь смогли поклоняться так, как приказал им Аллах.

Если мы останемся на месте, где не можем установить порядок поклонения Аллаху, то умрём слабыми и можем отправиться в ад: «Тем, кого упокоят ангелы причинившими несправедливость самим себе, они скажут: «В каком положении вы были?» И ответят они: «Мы были слабыми на земле». Они скажут: «Разве не была земля Аллаха обширной, чтобы вам переселиться в ней?» У этих убежище — геенна, и скверно это пристанище! — кроме слабых мужчин, женщин и детей, которые не могут ухитриться и не находят прямого пути. Этим, может быть, простит Аллах. Ведь Аллах — Извиняющий и Прощающий!» (Женщины 97-99)».

Любовь к родине, естественное чувство, которого не скрывал даже посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, во время прощания с Меккой, говоря: «Клянусь Аллахом, ты самая любимая земля для Аллаха, из всех Его земель и самая любимая для меня земля. Если бы твои жители меня не вывели из тебя, я бы сам не вышел».

Но он сделал это ради Аллаха, и потом мухаджиры сошлись в Медине, создали единое войско и вошли в Мекку. И там Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, своими благородными руками разрушал идолов читая: «Пришла истина и ложь исчезла, истинно ложь подлежит исчезновению». (Саба, 81) В этом знамение для людей размышляющих!

Особенной характер любовь к родине в её патологических проявлениях обретает именно в преломление к результату – опасаясь утратить уже достигнутое или не добиться большего, лидеры некоторых групп начинают заботиться о «местном» больше, чем о глобальном и первоочередном.

Отсюда амбиции продвижения «своих» во властной парадигме исламского мира, потуги придать значимость именно «своему» фронту, зацикленность на «своих» узких целях. Вплоть до хулы в адрес «конкурентноспособных» активных точек и порицания переселяющимся в их пределы. Это – гиблый подход.

Поистине, «Аллах любит тех, которые сражаются на Его пути рядами, словно они – прочное строение». (ас-Сафф, 4) Учитывая весомый исторический багаж неудавшихся проектов «исламского государства», пора бы задаться вопросом: почему даже побеждая врага и изгоняя его, многие начинали прогибаться под его правила, перенимая их модель государственного устройства и регулирования и позволяя им осуществлять вмешательство в дела мусульман? Ответ очевиден – они боялись потерять достигнутое тяжелым трудом и большими жертвами.

Но место этому страху нашлось потому, что они изначально ставили перед собой построение государства как главную цель, и относились к ней как к смыслу жизни. Поэтому, достигнув ее, шли на любые уступки, чтобы сохранить это достижение: зачем-то стремились к международному признанию, сотрудничали с различными международными организациями, строили дружеские отношения с кафирскими режимами псевдоисламских и неисламских стран.

Говоря конкретно: нарушение Таухида ради своего государства, указывает на то, что оно занимает больше места в сердце, чем сам Таухид. И мы снова и снова будем ошибаться, оставаясь в очевидном убытке, пока в наших сердцах все не станет на свои места, пока у нас не будет нормального отношения к тем или иным вещам. Только с правильным вероубеждением, мы, с помощью Аллаха, преодолеем все испытания.

В том числе и испытание государством. В Рай попадут только верующие, которые старались быть во всем покорными Аллаху. Это надо понять каждому мусульманину и очистить свое намерение. Все что мы делаем, мы должны делать только ради Аллаха, а не ради джихада, не ради государства, не ради молитвы или поста. Все предписания Шариата мы должны выполнять не ради них самих, но только для того, чтобы угодить Всевышнему. И тогда, с помощью Аллаха, мы перестанем повторять одни и те же ошибки.

Мы должны сражаться, чтобы слово Аллаха было превыше всего, чтобы исчезло искушение, в котором пребывают люди. Независимая от кафиров территория – необходимый инструмент для возвышения слова Аллаха. Но мы не сражаемся ради этого инструмента, он – естественный результат джихада. Личная цель моджахеда – заслужить довольство Аллаха и его милость, стать шахидом на Его пути.

Общая цель мусульман на войне – победить врага, который препятствует распространению слова Аллаха и мешает нам жить по Его закону. Никакая промежуточная цель, и никакое предписание Шариата не может быть главной целью, и тем более смыслом жизни. СМЫСЛ ЖИЗНИ — ПРАВИЛЬНОЕ ПОКЛОНЕНИЕ ОДНОМУ АЛЛАХУ, А ГЛАВНАЯ ЦЕЛЬ — ЗАСЛУЖИТЬ РАЙ! Мы должны исполнять приказы Аллаха ради Его довольства, а не с целью достижения результата.

Мы должны действовать не для того, чтобы добиться победы. Мы должны делать то, что Аллах приказал нам делать, оставив результат Аллаху. Победа никогда не была предписана в Къуране, она всегда была как Милость от Аллаха для верующих. Подготовлено AmatuLlah Alsharkasy на основе работ амира СайфуЛлаха абу Имрана ( да помилует его Аллах).

Подготовлено AmatuLlah Alsharkasy на основе работ амира СайфуЛлаха абу Имрана (да помилует его Аллах)