Четыре яда для сердца

Во имя Аллаха Милостивого Всемилостивейшего!

Знай, что все деяния неповиновения - яд для сердца и причиняют ему болезнь и разрушение. Они приводят к схождению с пути Аллаха, и к дальнейшему усилению и разрастанию болезни. Ибн Аль-Мубарак сказал:

Я видел дурные деяния, убивающие сердца,

А их [сердец] разложение приводит к тому,

что они увлекаются ими [дурными деяниями].

Отказ от дурных деяний дает жизнь сердцам,

И борьба со своей страстью - лучшее для него [сердца].

Тот, кто обеспокоен здоровьем и жизнью своего сердца, должен избавить его от воздействия этих ядов, а затем защищать его, избегая нового отравления. Если человек принимает какой-либо яд по ошибке, то он должен спешить с устранением его действия, обращаясь с раскаянием и ища прощения у Аллаха, также, совершая благие дела, которые сотрут его дурные деяния.

Под четырьмя ядами мы подразумеваем бесполезные речи, несдержанные взгляды, обжорство и пребывание в дурной компании. Из всех ядов, эти наиболее широко распространены и оказывают самое серьезное воздействие на состояние сердца.

Яд первый: Бесполезная речь

Передано в Аль-Муснаде, со слов Анаса, что Пророк сказал: "Вера раба не установлена прямо, пока не установлено прямо его сердце, и его сердце не установлено прямо, пока не установлен прямо его язык". Это высказывание показывает, что Пророк сделал очищение сердца - условием очищения веры, а очищение языка - условием очищения сердца.

Ат-Тирмизи передал со слов Ибн Умара: "Не говорите чрезмерно, не поминая Аллаха, потому что такая чрезмерная речь без поминания Аллаха ожесточает сердца. И дальше всех от Аллаха - человек с жестким сердцем".

'Умар ибн Аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: "Человек, который говорит слишком много, - часто ошибается, а тот, кто часто ошибается, - часто грешит. Огонь властвует над часто грешащим".

В хадисе, переданном со слов Му'аза, Пророк сказал: "Не сообщить ли мне вам, как управляться со всем этим?" Я [Муъаз] сказал: "Да, о, Посланник Аллаха". Он взялся за свой язык пальцами, а затем сказал: "Удержи это!" Я сказал: "О, пророк Аллаха! Будем ли мы отвечать за то, что мы говорим?" Он сказал: "Горе твоей матери! Разве есть что-нибудь большее, чем урожай языков, бросающих людей лицами (или он сказал: "носами") в огонь?"

Под фразой "урожай языков" имеется в виду наказание за высказывание запретных вещей. Человек своими деяниями и речами сеет семена добра или зла. В День Воскрешения он пожинает плоды. Тот, кто сеял зерна добрых слов и дел, пожнет урожай почести и благословений. Тот, кто сеял зерна дурных слов и дел, пожнет только горечь и унижение.

В хадисе, переданном Абу Хурайрой, говорится: "То, что главным образом приводит людей в Огонь - есть два отверстия: рот и прикрываемые места".

Абу Хурайра также передал, что посланник Аллаха сказал: "Раб говорит слова, последствия которых он не понимает, и за которые он брошен в нижние слои Огня, более отдаленные чем расстояние между востоком и западом".

Подобное передано Ат-Тирмизи: "Раб говорит нечто, что он считает безопасным, за что он будет брошен в нижние слои Огня на семьдесят осеней".

Укба ибн Амир сообщил: "Я сказал: "О посланник Аллаха! Что является нашим лучшим путем спасения?" Он, мир ему и благословение Аллаха, ответил: "Охраняйте ваши языки, сделайте свои дома достаточными для удовлетворения вашей частной жизни, и плачьте о своих дурных делах".

Было передано со слов Сахля ибн Са'д, что Пророк сказал: "Тому, кто сохранит то, что между его челюстями и то, что между его ног, я обещаю Сад".

Также было передано Абу Хурайрой, да будет доволен им Аллах, что Пророк  сказал: "Пусть тот, кто верит в Аллаха и в Последний День говорит благое или молчит".

Таким образом, речь может быть благой, и тогда это похвально, или дурной, и тогда она - запретна (харам).

Пророк сказал: "Все, что говорят потомки Адама, - против них, кроме побуждения к благому и удержания от зла, и поминания Аллах, Прославляемого и Всемогущего". Это было передано Ат-Тирмизи и Ибн Маджа со слов Умм Хабибы, да будет доволен ею Аллах.

'Умар ибн Аль-Хаттаб посетил Абу Бакра, да будет доволен ими Аллах, и нашел его, оттягивающим свой язык пальцами. Умар сказал: "Остановись! Да помилует тебя Аллах!" Абу Бакр сказал: "Этот язык навлекает на меня опасность".

Абдулла ибн Масуд сказал: "Клянусь Аллахом, помимо которого нет божества, ничто не заслуживает долгого заключения больше, чем мой язык". Он также говорил: "О язык! Говори благое и ты получишь прибыль; воздержись от высказывания злых вещей и ты будешь в безопасности; иначе ты найдешь только сожаление".

Абу Хурайра сообщил, что Ибн Аль-Аббас сказал: "Человек не будет чувствовать большую ярость или возмущение на какую-либо части своего тела в Судный День больше, чем то, что он почувствует к своему языку, если только он не использовал его для поминания Аллаха или побуждения к добру".

Аль-Хассан сказал: "Тот, кто не придерживает свой язык, не может понимать свою религию (дин)".

Наименее вредная из ошибок языка - высказывания о том, что не касается человека. Следующего хадиса Пророка достаточно, чтобы указать на вред этой ошибки: "Лучший Ислам у того, кто оставляет то, что его не касается".

Абу Убайда передал, что Аль-Хассан сказал: "Один из признаков оставления Аллахом раба является то, что Он делает его озабоченным тем, что его не касается".

Сахль сказал: "Тот, кто говорит о том, что его не касается, - лишен правдивости".

Как мы уже упоминали выше, это наименее вредная из ошибок языка. Однако есть вещи хуже. К ним можно отнести злословие, сплетни, непристойная и вводящая в заблуждение речь, двуличная и лицемерная речь, похвальба, ссора, препирательства, пение, ложь, высмеивание и мошенничество. Все они уничтожают сердце и приводят к утрате счастья и довольства в этой жизни, а также успеха и прибыли в жизни грядущей.

И только у Аллаха мы ищем помощи от этого зла.

Яд второй: Несдержанные взгляды

У несдержанного взгляда есть свои последствия: тот, кто несдержанно смотрит, становится привлеченным к тому, что он увидел, и все что он видит, отражается в его сердце. Это приводит к порче сердца.

Пророк сказал про несдержанные взгляды так: "Взгляд – это отравленная стрела шайтана. Кто бы ни понижал пристальный взгляд ради Аллаха, Аллах наградит его освежающей сладостью, которую найдет в сердце в День Воскресения".

Шайтан входит через этот взгляд, он делает образы более красивыми, чем они есть на самом деле, и пытается связать этот образ и сердце. После этого он обещает и зажигает огонь желаний, и питает это «дровами» запретных действий, которые раб не имел бы этого без этого взгляда.

Это отвлекает сердце и заставляет его забыть о важных делах и далее сердце в яму желания и невежества. Всевышний Аллах говорит:

 ... и не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали небрегущим к поминанию о Нас и кто последовал за своей страстью, и дело его оказалось чрезмерным. (18:28)

Несдержанный пристальный взгляд вызывает все три порчи. Как мы уже упомянули, глаз и сердце связаны между собой. Если глаза погружаются в разврат, то сердце следует за ними, и его [сердце] покрывает грязь и гниль разврата, после чего для любви к Аллаху не находиться и места. Так теряется связь с Аллахом, понимание того, что Он видит тебя, то есть все то, что приносит радость сердцу.

Пристальный взгляд без сдержанности – это неповиновение Аллаху, как сказано об этом в Коране:

Скажи верующим, пускай они потупляют свои взоры и берегут свои члены; это - чище для них. Поистине, Аллах сведущ в том, что они делают!  (24:30)

Только тот, кто повинуется приказам Аллаха, доволен в этом мире, и только раб, который повинуется Аллаху, будет счастлив в следующем.

Пристальный взгляд, которым  не управляют, также делает сердце слепым к различению между правдой и ложью, между сунной Пророка и новшеством. Когда кто-то понижает взгляд ради Аллаха, ему даруется проницательность, истинное  различающее понимание.

Один из праведников однажды сказал: "Кто бы ни обогащал свое поведение, направленное на следование сунне Пророка внешне, и делает свою внутреннюю душу легкой для размышления, и отводит глаза далеко от взгляда, что запрещается, и избегает чего - нибудь сомнительного, и кормит тем, что является разрешенным - он никогда не будет колебаться".

Ведь награды за послушание Аллаху бывают различными. Кто бы ни понижал его пристальный взгляд от того, что Аллах запретил, Аллах даст его внутренней красоте обильный свет.

Яд третий: Обжорство

Потребление маленьких количеств пищи гарантирует мягкость сердца, прямоту интеллекта, смирение, слабость запретных желаний, и мягкость характера. Несдержанность же в еде вызывает противоположные качества.

Аль-Микдам ибн Маъад сказал: "Я слышал, что Посланник Аллаха сказал: "Сын Адама не заполняет никакого бурдюка, больше вызывая недовольства Аллаху, чем его живот. Несколько кусочков должно быть достаточно для него, чтобы сохранить его силу. Если он должен заполнить это, то он должен позволить одну треть для пищи, одну треть для жидкости и оставить треть пустой для легкого дыхания".

Чрезмерная еда вызывает много негативных последствий. Во-первых, это делает спину непокорной Аллаху и делает поклонение и повиновение трудным (т.е. чтение намаза) – даже этого достаточно, чтобы сдерживать себя от обильной пищи. Полный желудок и чрезмерная еда вызвали много неправильных поступков и останавливали от поклонения. Кто охраняет себя от зла переполненного желудка, тот предотвратил большое зло. Шайтану легче управлять человеком, который заполнил свой живот пищей и напитком, поэтому праведные предки часто говорили: "Ограничьте тропы шайтана к вашим сердцам своими постами".

Сообщается, что, когда группа молодых людей бани Исраил постились, и пришло время разговения, один юноша из них встал и сказал: "не съешьте слишком много, иначе вы выпьете слишком много, и затем вы будете спать слишком много, и затем вы потеряете слишком много [блага]".

Пророк и его сподвижники, да будет доволен ими Аллах,  часто голодали. Хотя это происходило чаще всего из-за нехватки пищи, Аллах знал лучшие и самые благоприятные условия для Его Посланника. Это то, почему ибн Умар и его отец несмотря на изобилие пищи, доступной им предпочитали ограничиваться в еде. Сообщалось, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Со времени их прибытия в Медину вплоть до его смерти, семейство Мухаммада никогда не наедалось из хлеба, сделанного из пшеницы, три ночи подряд".

Ибрагим ибн Адхам сказал: "Любой, кто управляет своим животом, находится в контроле его религии, и любого, кто управляет его голодом, находится в контроле хорошего нрава. Неповиновение Аллаху ближе к человеку, который переедает, и дальше сдержанного в еде".

Яд четвертый: Дурная компания

Ненужные дружеские отношения - хроническая болезнь, которая приносит много проблем. Часто люди имеют ненужные дружеские отношения и смешиваются с людьми, лишенными милости Аллаха. Такая компания приведет к потерям и в этой жизни, и в будущей.

Каждый должен извлекать пользу из дружеских отношений. Чтобы достичь этого, он должен разделить людей на четыре категории и не путать их.

Первая категория - те люди, компания, которая необходима как пища. Как только раб чувствует «голод», то есть потребность в них, он ищет их и так далее. Эта компания - люди со знанием об Аллахе - Его партия, противники Его врагов. Они как пища, как средства, усиливающие иммунитет. Эти люди искренни к  Аллаху, Его Посланнику и Его рабам. Соединение с этим типом людей - достижение само по себе.

Вторая категория - те люди, компания которых походит на медицину. Они только требуются, когда болезнь начинается. Когда Вы здоровы, Вы не имеете никакой потребности в них. Однако, смешивание с ними иногда необходимо, например, при работе или коммерческой деятельности, консультацию и т.п. Как только то, в чем Вы нуждаетесь в них, было получено, от них надо уходить.

Третья категория - те люди, компания которых вредна. Смешивание с этим типом людей походит на болезнь, во всем ее разнообразии, степенях, силах и слабостях. Соединение с одним или некоторыми из них походит на неизлечимую хроническую болезнь. Вы не будете счастливы в этой жизни и в следующей, если будете дружить с ними. Вы потеряете одну из двух вещей: или вашу религию, или ваши средства к существованию. Если их дружеские отношения становятся, то это становится фатальной, ужасающей болезнью. 

Такие люди болтают много, и их разговоры не приносят пользы, и сами не умеют слушать, чтобы извлечь выгоду от ваших советов. Если они говорят, их слова яд для тех, кто слушает. А также эти люди полны восхищения от собственных речей. 

Они – бедствие для тех, кто в их компании. В целом, смешивание с ними приносит беспокойство в жизнь раба. Чтобы отдалить себя от такой заразы, раб должен вырабатывать хороший нрав, меняя свои качества, меняя свою душу, до тех пор, пока Аллах не даст ему путь из этого несчастья и средства для выхода из этой ситуации.

Четвертая категория - те люди, компания которых приводит к гибели. Это похоже на отравление: жертва или находит противоядие, или погибает. Много людей относиться к этой категории. Человек не должен находиться на их собраниях, ни соединяться с ними. Результатом будет или «смерть» его сердца, или в лучшем случае, «острая болезнь». 

Что дает жизнь сердцу

Вы должны знать, что повиновение Аллаху приводит к здоровому сердцу. Его [повиновение] можно сравнить с хорошей пищей. Неповиновение - то же самое, что испорченная пища, которая обязательно навредит.

Раб чувствует потребность поклоняться его Господу, поскольку он находится в естественной постоянной потребности Его помощи.

Чтобы поддерживать хорошее тело, раб тщательно следует за строгой диетой. Он ест обычно хорошую пищу. Если же он съел по ошибке плохую пищу, он старается очистить желудок от нее.

Хорошее сердце раба намного важнее, чем другие части тела, поскольку, в то время как хорошее тело позволяет ему вести жизнь без болезней только в этом мире, то сердце гарантирует ему счастливую жизнь в этом мире и вечное счастье в будущем. 

Таким же образом, в то время как смерть тела отключает раба от этого мира, смерть сердца имеет следствием постоянное мучение.

Один праведник однажды сказал: "Как странно, что некоторые люди носят траур по тому, тело которого умерло, но никогда не носят траур по тому, сердце которого умерло, хотя смерть сердца намного серьезней!"

Таким образом, действия повиновения обязательны, чтобы иметь здоровое сердце. Повиновение очень необходимо и существенно для сердца раба, поэтому пусть раб чаще поминает Аллаха Всевышнего, читает Благородный Коран, ищет прощение у Аллаха, вознося мольбы, призывает благословения Аллаха и мир на Пророка и читает ночные молитвы.

А Аллаху ведомо лучше.

Из работ Ибн Раджаба Аль-Ханбали, Ибн Аль-Кайима, Аль-Джаузийа и Абу Хамида Аль-Газали. Перевод с английского и арабского.