Каковы достоинства месяца Мухаррам и поста ‘Ашура?

9 декабря 2010 в 00:42
Каковы достоинства месяца Мухаррам и поста ‘Ашура?

Именем Аллаха, Милостивого и Милосердного!

Альхамду Лиллях (Хвала Аллаху) Господу Миров, и мир и благословения нашему Пророку Мухаммаду, Печати Пророков и Главе Посланников, и всему его семейству и сподвижникам.

Священный месяц Аллаха Мухаррам – благословенный и важный месяц. Это – первый месяц Хиджри-календаря и один из четырёх священных месяцев, о которых Аллах говорит (интерпретация значения):

”Поистине, число месяцев у Аллаха – двенадцать месяцев (через год), так было предопределено Аллахом в День, когда Он создал небеса и землю; из них четыре являются священными. Это – истинная религия, поэтому не причиняйте себе в этом зла …” [аль-Тауба 9:36]

Абу Бакра (Ради-Аллаху ‘анху) сообщил, что Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) сказал: “В году двенадцать месяцев, из которых четыре являются священными, три последовательных месяца Зуль-Када, Зуль-Хиджжа и Мухаррам, и Раджаб Мудар, который находится между Джумада и Шабаном”. (Передано аль-Бухаари, 2958).

Мухаррам так назван, потому что он – священный (Мухаррам) месяц, и чтобы подтвердить его святость.

Слова Аллаха (интерпретация значения): “поэтому не причиняйте себе зла …” означают: не вредите себе в эти священные месяцы, потому что грех в эти месяцы хуже, чем в другие месяцы.

Передали, что Ибн ‘Аббас сказал, что эта фраза (поэтому не причиняйте себе зла…) относилась ко всем месяцам, затем эти четыре были выделены и сделаны священными, так что грех в эти месяцы более серьёзен, и благодеяния приносят большую награду.

Катада сказал в отношении этой фразы (поэтому не причиняйте себе зла…), что прегрешение во время священных месяцев более серьёзно и более греховно, чем прегрешение в любое другое время. Прегрешение является серьёзным вопросом в любое время, но Аллаах отягощает какой бы то ни было из Его приказов по Его желанию. Аллаах выбрал некоторых из Его созданий.

Он выбрал Посланников среди ангелов и Посланников среди человечества. Он выбрал из речи Его поминание (зикр). Он выбрал из земли мечети, из месяцев – Рамадан и священные месяцы, из дней – пятницу и из ночей – Лайлат аль-Кадр, так благоговейте перед тем, что Аллах повелел нам чтить. Люди понимания и мудрости чтят вещи, которые Аллах велел нам чтить. (Суммировано из Тафсира Ибн Касира, Рахима-хуллаа. Тафсир Суры Ат-Тауба, аайя 36).

Достоинство соблюдения большего количества нафиль постов во время Мухаррама.

Абу Хурейра (Ради-Аллаху ‘анху) сообщил: “Посланник Аллаха (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) сказал: ‘Лучшим постом после Рамадана является пост в месяц Аллаха Мухаррам.’” (передано Муслимом, 1982).

Фраза “месяц Аллаха”, соединяющая название месяца с именем Аллаха в грамматической структуре родительного падежа, показывает важность месяца. Аль-Кари сказал: “Совершенно ясное значение – весь месяц Мухаррам”. Но было доказано, что Пророк (СаллАллаху ‘Алейхи уа Саллам) никогда не постился весь месяц целиком, кроме Рамадана, так что этот хадис, вероятно, предназначен, чтобы поощрить увеличить свои посты во время Мухаррама, не означая, что нужно поститься в течение всего месяца.

Передали, что Пророк (СаллАллаху ‘Алейхи уа Саллам) обычно больше постился в Шабан. Вероятно, что достоинство Мухаррам не было сниспослано ему до конца его жизни, прежде, чем он мог поститься в течение этого месяца. (Шарх аль-Навави ‘аля Сахиих Муслим).

Аллах выбирает любое время и места, как Он пожелает

Аль-Изз ибн ‘Абд аль-Салаам (Рахима-хуллаа) сказал: “Времени и месту можно дать привилегированный статус двумя способами – или временный, или религиозный/духовный. В отношении последнего потому, что Аллах дарует Его щедрость Его рабам в то время или в тех местах, давая за совершённые дела большую награду, как например, вознаграждая в большей степени за пост в Рамадан, нежели за пост во все другие времена, и также в день Ашура, достоинство которого происходит из-за щедрости и доброты Аллаха к Его рабам в этот день …” (Кауа’ид аль-Ахкаам, 1/38).

Ашура в Истории

Ибн Аббас (Ради-Аллаху ‘анху) передал: ”Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) прибыл в Мадиину и увидел, что евреи постились в день ‘Ашура’. Он сказал: “Что это?“ Они ответили: “Это – праведный день, это день, когда Аллах спас Детей Израиля от их врагов, так что Муса постился в этот день“. Он сказал: “У нас больше прав на Мусу, чем у вас“, так что он постился в тот день и предписал [мусульманам] поститься в тот день“”. (Передано аль-Бухаари, 1865).

“Это – праведный день” – в сообщении, переданном Муслимом, [евреи сказали:] “Это – великий день, в который Аллах спас Мусу и его народ и утопил Фараона и его людей”.

“Муса постился в этот день” – сообщение, переданное Муслимом, добавляет: “…в благодарение Аллаху, поэтому мы постимся в этот день”. Согласно сообщению, переданному аль-Бухаари: “…поэтому мы постимся в этот день, чтобы чтить его”.

Версия, рассказанная Имамом Ахмадом, добавляет: “Это – день, в который Ковчег осел на горе Джуди, поэтому Нух постился в этот день в благодарение”.

“и предписал [мусульманам] поститься в этот день” – согласно другому сообщению, также переданному аль-Бухаари: “Он сказал своим Сподвижникам: “У вас больше прав на Мусу, чем у них, поэтому поститесь в этот день”. Практика поститься на Ашура была известна даже в дни Джахилийи, до миссии Пророка. Передано, что Аайша (Ради-Аллаху ‘анхаа) сказала: “Люди Джахилийи обычно постились в этот день…”

Аль-Куртуби сказал: “Возможно, у Курейшитов был обычай поститься в этот день на основе некоего прошлого закона, как например, такового от Ибрахима, мир ему”.

Также передали, что Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) обычно постился на Ашура в Мекке, до того, как мигрировал в Мадиину. Когда он мигрировал в Мадиину, он узнал, что евреи празднуют этот день, поэтому он спросил их, почему, и они ответили как описано в вышеуказанном хадисе. Он приказал, чтобы мусульмане отличались от евреев, которые сделали из него праздник, как рассказано в хадисе Абу Муусы (Ради-Аллаху ‘анху), который передал: ”Евреи обычно делали день Ашура праздником [согласно сообщению, переданном Муслимом: день Ашура почитался евреями, которые сделали его праздником. Согласно другому сообщению, также переданному Муслимом: жители Хайбара (евреи) обычно праздновали его, и в этот день их женщины, как правило, надевали свои драгоценности и символы].

Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) сказал: ”Поэтому вы [мусульмане] должны поститься в этот день.’” (Передано аль-Бухаари). Очевидно, что поводом к приказу для мусульман поститься в этот день было желание отличаться от евреев, так чтобы мусульмане постились, в то время, как евреи – нет, потому что люди не постятся в день празднования. (Суммировано из слов аль-Хафиза ибн Хаджара – Рахима-хуллаа – в Фатх аль-Баари Шарх ‘аля Сахих аль-Бухаари).

Пост на Ашура был постепенным шагом в процессе введения поста как предписанной обязанности в Исламе. Пост появился в трёх формах. Когда Посланник Аллаха (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) прибыл в Мадиину, он указал мусульманам поститься три дня каждого месяца и в день Ашура, затем Аллах сделал пост обязательным, когда Он сказал (интерпретация значения): “… соблюдение поста предписано вам…” [аль-Бак'ара 2:183] (Ахкаам аль-Кур‘ан аль-Джассаса, часть 1).

С поста на Ашура обязанность была перенесена на пост в Рамадан, и это – одно из доказательств в области Усуль аль-Фикха, что возможно отменять более лёгкую обязанность в пользу более обременительной обязанности.

До того, как обязательность поста на Ашура была отменена, пост в этот день был обязательным, как можно увидеть из ясного приказа соблюдать этот пост. Затем, позднее, это было дополнительно подтверждено, затем вновь подтверждено в виде общего приказа, обращённого к каждому, и ещё раз приказав матерям не кормить грудью их младенцев во время этого поста. Передано Ибн Мас’удом, что, когда пост в Рамадан был сделан обязательным, обязанность поститься на Ашура была отменена, то есть поститься в этот день не было больше обязательным, но всё же желательно (мустахаб).

Достоинства поста Ашура

Ибн ‘Аббас (Ради-Аллааху ‘анхума) сказал: “Я никогда не видел Посланника Аллаха (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) столь страстно желающим поститься в любой другой день и отдающим ему предпочтение перед любым другим днём, нежели в этот день, день Ашура, и в этот месяц, подразумевая Рамадан”. (Передано аль-Бухари, 1867).

Его сильное желание означало, что он намеревался поститься в этот день в надежде на получение награды за исполнение этого.

Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) сказал: “За пост на Ашура я надеюсь, что Аллах примет это как искупление за год, который был прежде”. (Передано Муслимом, 1976). Это – от щедрости Аллаха к нам: за пост в течение одного дня Он даёт нам искупление за грехи целого года. И Аллах – Хозяин Великой Щедрости.

В какой день Ашура?

Аль-Навави (Рахима-хуллаа) сказал: “Ашура и Тасу’а’ – два растянутых названия [гласные протянуты], как написано в книгах по арабскому языку. Наши сподвижники сказали: ”Ашура – десятый день Мухаррам, и Тасу’а’ – девятый день. Таково – наше мнение, и мнение большинства учёных. Таково – ясное значение хадисов и то, что мы понимаем из общей формулировки. Это – также то, что обычно понимается учёными языка”. (аль-Маджмуу’)

Ашура – исламское название, которое не было известно во время Джахилийи. (Кашшааф аль-К’инаа’, часть 2, Саум Мухаррам).

Ибн Кудама (Рахима-хуллаа) сказал:

“Ашура – десятый день Мухаррам. Это – мнение Саида ибн аль-Мусаййиба и аль-Хасана. Именно об этом передал Ибн ‘Аббас, сказавший: ”Посланник Аллаха (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) приказал нам поститься на Ашура, десятый день Мухаррам”. (Передано аль-Тирмизи, сказавшим : ”Сахиих хасан хадис”). Передано, что Ибн ‘Аббас сказал: ”Девятый” и сообщил что Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) обычно постился на девятый день. (Передал Муслим). Атаа сообщил, что он сказал: ”Поститесь в девятый и десятый дни и не походите на евреев”. Если понимать так, то на этом основании мы можем сказать, что по этой причине поститься в девятый и десятый дни – мустахабб (поощряется). Это то, что сказал Ахмад, и таково мнение Исхаак’а”.

Поститься на Тасу’а’ и Ашура – мустахабб (поощряется)

‘Абд-Алла ибн ‘Аббас (Ради-Аллаху ‘анхумаа) передал: “Когда Посланник Аллаха (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) постился на Ашура и предписал пост также мусульманам, они сказали: ”O Посланник Аллаха, это – день, который чтят евреи и христиане”. Посланник Аллаха (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) сказал: ”Если я доживу, чтобы увидеть следующий год, ин шаа Аллаа, мы будем поститься также на девятый день”. Но так случилось, что Посланник Аллаха (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) скончался прежде, чем наступил следующий год.” (Передал Муслим, 1916).

Аль-Шаафа’и и его соратники, Ахмад, Исхаа’ и другие передали: “Поститься в девятый и десятый дни – мустахабб, потому что Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) постился в десятый день и намеревался поститься в девятый”.

На этом основании можно сказать, что существуют различные степени поста Ашура, наименьшая из них – пост только на десятый день и лучшая – пост также на девятый день. Чем больше поститься во время Мухаррама, тем лучше.

Причина, почему поститься на Тасу’а’ – мустахабб

Аль-Навави (Рахима-хуллаа) сказал: ”Учёные – наши сподвижники и другие – упоминали несколько причин, почему мустахабб поститься на Тасу’а’:

1. За этим стоит намерение отличаться от евреев, которые чтят только десятый день. Это мнение передано от Ибн ‘Аббаса…

2. Намерение состоит в том, чтобы добавить другой день к Ашура. Это сродни запрещению поститься отдельно в пятницу, как было упомянуто аль-Кхаттааби и другими.

3. Для безопасности и чтобы удостовериться, что постятся на десятый день, в случае, если существует какая-то ошибка в наблюдении нарастающей луны в начале Мухаррама, и девятый день является фактически десятым”.

Самая серьёзная причина – отличаться от Людей Книги. Шейх аль-Ислам Ибн Таймийя (Рахима-хуллаа) сказал: ”Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) запретил подражание Людям Книги во многих хадиисах, например, его слова в отношении Ашура: “Если я доживу до следующего года, я непременно буду поститься на девятый день’”. (аль-Фатаауа аль-Кубра, часть 6, Садд аль-Дараа’и’ аль-Муфдийя иля-ль-Махаарим).

Ибн Хаджар (Ради-Аллаху ‘анху) сказал в своём комментарии к хадису “Если я доживу до следующего года, я непременно буду поститься на девятый день”: “То, что он подразумевал под постом на девятый день, было, вероятно, не то, что он ограничит себя тем днём, но добавил бы его к десятому, или для верности или для того, чтобы отличаться от евреев и христиан, что более вероятно. Это также то, что мы можем понять из некоторых сообщений, переданных Муслимом”. (Фатх, 4/245).

Управление о посте только в день Ашура

Шейх аль-Ислам сказал: “Пост в день Ашура – искупление за год, и не макруух поститься только в этот день…” (аль-Фатаауа аль-Кубра, часть 5). В Тухфат аль-Мухтаадж Ибн Хаджара аль-Хайтами говорится: “Нет ничего неправильного в посте только на Ашура.” (часть 3, Бааб Саум аль-Татау).

Пост на Ашура, даже если это – суббота или пятница

Аль Тахаауи (Рахима-хуллаа) сказал: ”Посланник Аллаха (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) позволил нам поститься на Ашура и убеждал нас поступать таким образом. Он не говорил, что, если это попадёт на субботу, то мы не должны поститься. Это – свидетельство того, что сюда включены все дни недели. По нашему представлению – и Аллах знает лучше – могло бы случиться, что, даже если это верно (что нельзя поститься по субботам), то мы не чтим этот день и воздерживаемся от пищи, напитков и полового сношения, что делают евреи. Что же касается того, кто постится в субботу, без намерения чтить её, и не поступает так, потому что евреи считают её благословенной, в таком случае это – не макрух…” (Мушкиль аль-Аза‘аар, часть 2, Бааб Саум Йаум аль-Сабт).

Автор аль-Минхааджа сказал: “Предосудительно (макруух) поститься только в пятницу …’. Но это уже не макрух, если вы добавляете к этому другой день, как упомянуто на этот счёт в сахиих сообщении. Человек может поститься в пятницу, если это совпадает с его привычным постом, или он постится выполняя клятву, или он восполняет обязательный пост, который пропустил, как было указано в сахиих сообщении”.

Аль-Шарих сказал в Тухфат аль-Мухтаадж:

““Если это совпадает с его привычным постом“ – т.е. если он, например, постится в чередующиеся дни, и день, в который он постится, выдаётся на пятницу.

“Если он постится выполняя клятву и т.д.“ – это также относится к посту в дни, предписанные шариа, как Ашура или Арафа. (Тухфат аль-Мухтаадж, часть 3, Бааб Саум аль-Татаууу’).

Аль-Бахуути (Рахима-хуллаа) сказал: “Макрух – преднамеренно выделять субботу для поста, из-за хадиса ‘Абд-Аллаа ибн Бишра, который передал от своей сестры: “Не поститесь по субботам, кроме в случае обязательных постов“ (передано Ахмадом с джаййид иснаадом и аль-Хакимом, который сказал: ”согласно условиям аль-Бухаари), и потому что это – день, который почитают евреи, поэтому выделять его для поста означает походить на них … кроме тех случаев, когда пятница или суббота совпадают с днём, когда мусульмане обычно постятся, как например, когда это совпадает со днём Арафа или днём Ашура, и когда человек имеет привычку поститься в эти дни, в каковом случае это – не макрух, потому что привычка человека имеет определённое значение”. (Кашшааф аль-Кинаа‘, часть 2, Бааб Саум аль-Татау’).

Что нужно делать, если существует путаница в определении начала месяца?

Ахмад сказал: “Если существует путаница по поводу начала месяца, нужно поститься в течение трёх дней, чтобы быть уверенным, что пост в девятый и десятый дни”. (аль-Мугни Ибн Кудама, часть 3 – аль-Сийаам – Сийаам Ашура).

Если человек не знает, когда начался Мухаррам, но хочет быть уверен, что постится на десятый день, он должен предположить, что Зуль-Хиджжа был тридцать дней – согласно принятому правилу – и должен поститься в девятый и десятый дни. Тот, кто хочет быть уверен, что постится также девятого числа, должен поститься в восьмой, девятый и десятый дни (тогда, если Зуль-Хиджжа был двадцать девять дней, он может быть уверен, что постился Taсу’а’ и Ашура).

Но учитывая, что пост Ашура – мустахабб, а не уааджиб, людям не предписано высматривать полумесяц новой луны Мухаррам, как они должны делать в случае Рамадана и Шауаля.

Шейх Мухаммад Салих аль-Мунаджид


© Kavkazcenter.com 2020