Раздел «Трибуна» предназначен для публикаций различных мнений и позиций читателей «КЦ». Редакция «Кавказ-Центра» не несет ответственности за эти публикации, не является их автором или рецензентом. Редакция «КЦ» может не разделять мнения авторов публикаций.

Хож-Ахмед Нухаев: Общественный Договор Уммы

БисмиллахIиррахьманиррахьим.

Хвала Аллаху, Господу миров, Творцу небес и земли, Создателю мрака и света! Мир и благословение Пророку Мухаммаду, его семье, его сподвижникам и всем тем, кто последовал его путем вплоть до Судного дня. Следование за Пророком, является признаком любви к Аллаху, ведь в Коране сказано:

Скажи: "Если люби те вы Аллаха, то следуйте за мной, (и тогда) Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи..."

Ответ на программную статью Исламского Центра Стратегических Исследований.

"Размышления моджахеда", опубликованная Исламским Центром Стратегических Исследований на сайте www.kavkazcenter.com - это, несомненно, очень значимая для мусульман статья. Ее значимость, прежде всего в убедительной попытке ясного и простого определения основных предпосылок исламского мировоззрения.

Авторы призывают всех мусульман к очистке мусульманского сознания от "мусора" ложных понятий. На этом пути они указывают на некоторые новшества, которые это сознание засорили на протяжении современной истории, особо опасными считая такие понятия как "республика", "президент", "международное право".

Нет сомнения, что проникновение этих новшеств в сознание и даже подсознание мусульман сопровождало переход мусульманского мира от религиозного образа жизни в Умме Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) до политического образа жизни в разного вида государствах, то ли восточного, то ли западного типа.

Однако, чтобы вырвать наше сознание из тисков этого "мусора" надо понять что для этого мусульманам необходимо различать между тем, что сотворено Аллахом и тем, что изобретено людьми, между исламским и языческим мировоззрением, между праведным и неправедным общественным порядком, между Истиной и Ложью, между Добром и Злом. Другими словами - чтобы наше мировоззрение привести в соответствие с Откровением Аллаха его основой должно быть РАЗЛИЧЕНИЕ (АЛЬ-ФУРКАН).

РАЗЛИЧЕНИЕ, в свою очередь немыслимо без или вне Откровения. Оно нам нашим Творцом дано, для того, чтобы мы могли различать то, что сотворено Им от того, что по своему своеволию изобрели люди. Мы им руководствуемся, когда Истину, то, что от Аллаха, противопоставляем Лжи, тому, что от Тагута. Мы его фальсифицируем, когда одно новшество противопоставляем другому, то есть одну Ложь - другой Лжи, отдавая предпочтение той или другой, вместо того, чтобы отрицать и одно и другое.

Он - Тот, кто Книгу в истине тебе послал

В знак подтверждения ниспосланному прежде.

И до нее Он в руководство людям ниспослал Тору и

Евангелие, а также ниспослал Различение.

(Коран, 3:3 пер. В.М. Пороховой)

Благословен тот, который ниспослал Различение Своему рабу, чтобы он стал для миров проповедником
(Коран, 25:1 пер. В.М. Пороховой)

Отсутствие функции Различения в предложенной авторами работе, не умение указывать сотворенных Аллахом вещей и истинных имен вещей, в сравнении с их антиподами, вещами, созданными людьми и ложными именами вещей - главный недостаток этой работы, "вирус", который если его не устранить, сведет на нет всю ее значимость.

Но при этом, сразу надо сказать, что этот вирус в современном мире на столько распространен, что он разлагает изнутри практически весь мусульманский мир. Именно в забвении, что такое Различение - причина того, что мусульмане, обладая Кораном и Сунной, имея в своих рядах алимов со знанием Шариата, нигде в мире, от раскола Уммы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) до сих пор, не смогли организовать системно построенного и функционирующего без сбоев праведного общественного порядка, регулируемого исключительно законами Аллаха. Иначе говоря, они нигде не смогли построить того, что многие исламисты, в том числе и авторы данной статьи, подразумевают под понятием "исламского государства". В итоге, мусульмане повсюду находятся в зависимости от джахилийского мира, не способны на восстановление единства мусульман, о котором они мечтают со времен раскола Уммы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) на суннитов, шиитов и хариджитов, а в последствии и на множество других "партий".

Без Различения того, что исходит от Аллаха и того, что изобрели люди, требуемая авторами фундаментальная очистка исламского мировоззрения от привычных модернистских стереотипов, внушающих мусульманам почитание для "общепризнанных ценностей мирового сообщества"", "международного права", "прав человека", "ООН-а", "Большой Восьмерки" и всех других изобретений цивилизации, будет невозможной.

Авторы последовательно доказывают, что целью джихада не может быть независимость Чеченской Республики Ичкерии (ЧРИ) и ее "международное признание", что мусульмане не могут жить в республике и их главой не может быть "президент", ибо эти языческие понятия не имеют ничего общего с исламом, подразумевают дела и вещи несовместимые с Кораном и Сунной. Но при этом они хотят добиться рекомендуемой ими цели джихада - установления исламского порядка или, по другому, власти Шариата, такими средствами как "исламская политика" (в отличие от "реальной политики") и "исламское государство" (в отличие от "языческого государства")

С первой частью работы, где авторы, принимая изначальное исламское мировоззрение за точку отсчета, отрицают ряд модернистских изобретении западной цивилизации, указывая, что такие институты как "республика", "парламент", "президент", "международное право" и пр., основываются на языческом римском праве и поэтому должны быть противные каждому здравомыслящему мусульманину - можно только согласиться.

Из этого следует, что для всех наших муджахедов должно стать очевидным, почему нам надо немедленно отказаться от всего наследия "ЧРИ", в частности от того, что авторы подразумевают под такими понятиями как "путь Джохара", "путь Зелимхана" и "путь Аслана", то есть от всех изобретений "реальной политики".

Однако, с другой частью этой роботы, где авторы рекомендуют моджахедам, что они должны избрать вместо разоблаченных мифов и стереотипов "реальной политики", какими средствами они должны осуществлять цель джихада - не возможно согласиться. В ней содержатся производные от упомянутого выше забвения мусульманами Различения, опасные для исламского мировоззрения и мира противоречия и модернистские "вирусы", которые необходимо выявить, назвать своими именами и устранить.

Самые опасные из этих "вирусов" скрываются в понятиях "политика" и "государство", с помощью которых авторы определяют, цель и средства джихада. Эти понятия основываются не на Истине содержащейся в Коране и Сунне, а на лжи содержащейся в джахилии, в языческом образе жизни.

"Политика" и "государство" немыслимы в отрыве от образа жизни присущего всем конгломератам индивидов (гражданским обществам), организованным при помощи централизованных аппаратов принуждения в города и союзы городов, то есть в города-государства или, по другому, "полисы". Независимо от масштабов полиса, являющиеся его социальной базой горожане-граждане, для защиты своего политического порядка от внешних врагов, или во избежание внутреннего беспорядка, войны всех со всеми, вынуждены полагаться на политическую власть, обладающую монополией на использование силы и становление новых законов, то есть на создание армии и полиции и всех соответствующих институтов, необходимых для функционирования государственной системы принуждения. В отличие от Государства, Умма должна защищать свою внешнюю безопасность, полагаясь не на общеобязательную или профессиональную армию (призывная или контрактная), а на добровольческом ополчении моджахедов, ибо джихад во имя Аллаха может быть только добровольным. Свой внутренний порядок, Умма, в отличие от Государства, должна защищать, полагаясь не на полицейский аппарат принуждения, а на общинно-патриархальное самоуправление, функционирующие на основе адатов (обычного права) и уз кровного родства, в частности адатов возмездия и прощения, возложенных Аллахом на ближайших родственников.

Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения.
(Коран, 2:257(256), пер. И.Ю. Крачковского)

"О те, которые уверовали! Предписано вам Возмездие за убитых: свободный - за свободного, и раб - за раба, и женщина - за женщину. А кому будет прощено что-нибудь его братом, то - следование по обычаю и возмещение ему во благе. Это - облегчение от Господа вашего и милость; а кто преступит после этого, для него - наказание болезненное!" Для вас в возмездии - жизнь, о обладающие разумом! - может быть, вы будете богобоязненны!
(Коран 2:173-175 (178-179), пер. И.Ю. Крачковского)

И не убивайте душу, которую запретил Аллах, иначе, как по праву. А если кто был убит несправедливо, то Мы его близкому дали власть, но пусть он не излишествует в убиении. Поистине ему оказана помощь.
(Коран, 17: 35 (33), пер.И.Ю. Крачковского)

Разве не очевидно, что никакой чиновник, никакой государственный орган, не имеет права наказать или простить преступника, что это могут сделать только ближние пострадавшего, его родственники по крови, получившие это право от Аллаха, и что для этого необходимо жить кровнородственными общинами, а не отчужденными от них гражданами?

Нет животного на земле и птицы, летающей на крыльях, которые не были бы общинами, подобными вам
(Коран, 6:38, пер. И.Ю. Крачковского)

Нет сомнений, что для выполнения этих, как и всех остальных, возложенных на нас Аллахом, кровнородственных обязательств, нам необходимо обладать знанием системы родства, понимать принципы формирования и функционирования всех его степеней, соблюдать его четкие границы (предел).

О люди! Мы создали вас мужчиной и женщиной и сделали вас родами и народами, чтобы вы знали друг друга...
(Коран, 49:13, пер.И.Ю. Крачковского)

Повеление "чтобы вы знали друг друга" означает, что мы должны знать точные родоплеменные координаты нашего народа, всю, образно говоря, "арифметику родства". Без такого знания невозможно руководствоваться естественными законами Аллаха, так же, как это было бы невозможно в случае потери различения между мужчиной и женщиной. Иначе говоря, для установления и сохранения праведного образа жизни мы должны точно знать, кто есть кто в нашем роде и народе, кто нам ближний, а кто - дальний родственник, кто нам родственник по мужской линии, а кто по женской, а кто просто соплеменник. Без этих знаний невозможно определить тех, кто имеет право на возмездие и прощение, а также знать, кто и в какой степени имеет право наследования, право установления брачных уз и отношения побратимства, покровительства и прочее. Эти знания, также необходимы, чтобы определить, кто - свободный, а кто - раб, кто обладает правом исполнять потестарную власть в качестве арбитра в мирное время и вождя - в военное, а кто, как безродный, таким правом не обладает. Потестарная власть, в отличие от власти политической, принадлежит тем, кто на это имеет право, данное им Аллахом, а не людьми.

"Не подчиняйтесь безродному, даже если у него есть сыновья и имущество" -

Именно в этих знаниях, и в общественной практике, основывающейся на них - суть родового строя и присущего ему принципа ближнего.

Из всего сказанного следует, что никакое Государство, даже такое, которое исламисты подразумевают под понятием "исламского государства", не может существовать без городов (экономические и политические центры управления страной) и граждан (функциональном смысле, все безродные), без армии и полиции, без чиновников и устанавливаемых ими, все новых и новых, законов.

Тем самым Государство не может избежать постоянного конфликта с естественным миром и разрушения экосистемы жизни, сотворенной Аллахом. В силу этого оно не может жить кровнородственными общинами и не может избежать разрыва кровнородственных уз. По тем самым причинам оно не может вести джихада или судить по законам Аллаха. Таким образом, для того чтобы состояться, оно обязано устанавливать свою власть с помощью насилия (аппарат принуждения) и легитимизировать ее с помощью лжи (идеология).

"Посмотрите, на каждой возвышенности вы строите какое- либо затейливое жилище для своей забавы; заводите себе великолепные здания, как будто вы будете жить вечно; когда властвуете, властвуете, употребляя насилие. Побойтесь же Бога и повинуйтесь мне. Бойтесь Того, кто вам дал обилие в том, что знаете вы у себя: дал вам обилие в скоте, в сыновьях, в садах, источниках. Право, боюсь наказания вам в Великий День".
(Коран,26:128-135, пер. Саблукова)

А может быть, вы, если отвратитесь, будете портить землю и разрывать родственные связи? Это - те, которых проклял Аллах. Он оглушил их и ослепил их взоры.
(Коран, 47:24(22) -25(23), пер.И.Ю. Крачковского)

А кто не судит по тому, что низвел Аллах, то это - неверные
(Коран, 5:48(44), пер. И.Ю. Крачковского)

Итак, "полис", где по своей индивидуалистской природе все люди живут "россыпью", где все друг другу чужие, то есть, где, по сути, все - безродные, непригоден для избрания легитимной потестарной власти, для джихада и суда по законам Аллаха - это противоестественная форма организации общественной жизни неверных, отчужденных от "этноса" (род-народ). В свою очередь "этнос", где по своей общинной природе, все знают друг друга по степеням родства, по точным координатам в кровнородственной структуре, по месту и статусу в общинно-патриархальной иерархии, всегда способен избрать легитимную (потестарную) власть, то есть выдвинуть праведного судью и вождя, с родословной известной всей руководимой им общине. Благодаря этому "этнос" может организовать ополчение для джихада, судить по законам Аллаха, принимать решения о возмездии или прощении, которые по Его воле, принадлежат не чиновникам, а ближайшим родственникам пострадавшего. Одним словом, "Этнос" - это естественный порядок верующих, не имеющих ничего общего с "Полисом", противоестественным порядком неверных. Следовательно, в Коране и Сунне нет, и не может быть одобрения, для каких либо вещей и имен вещей производных от "Полиса". В частности, понятия "политика", "гражданин", "государство", также как и "республика" и "демократия", были изобретены язычниками - древнегреческими философами, такими как Платон и его ученик Аристотель.

Именно Аристотель, в своей работе под заглавием "Политика", первым пытался определить смысл взаимосвязанных понятий "полис", "политика" и "гражданин". По его мнению "полис" (город-государство) - это по своей природе территориальный союз нескольких поселении подчиненных единой (централизованной) власти. "Политика" - это искусство управления "полисом". Субъекты "полиса" - это "граждане", то есть не кровнородственные общины являющиеся субъектами родового строя, а безродные, в функциональном смысле, отчужденные от своих кровнородственных общин, одинокие индивиды. Гражданин может знать свою родословную до седьмого колена и больше, но это знание имеет для него и для его окружения лишь сантиментальное или отвлеченное значение, не имеющее никакого приложения к общественной практике. А без практики, выражающейся в трактовке обычаев (адатов), как обычного права восходящего к Откровению Аллаха - это знание со временем обречено на превращение в "фольклор" и исчезновение. Под воздействием Современности, этот цивилизаторский процесс "модернизации и вестернизации" лишил большинство этносов на Земле их обычаев и религии и превратил их в гражданские общества, присущие полисам и мегаполисам. То, что случилось с другими этносами, неизбежно случится и с чеченцами, избравшими жизнь в условиях города-государства. В таких условиях - это неизбежный процесс, присущий Современности, которая постепенно, по мере атомизации кровнородственных общин и их конвертации в гражданское общество, в общество одиноких индивидов, ориентированных на Новшества (бид'а), избавляется от всего "балласта" Прошлого, в первую очередь от обычаев (адатов), являющихся проводником Традиции и, тем самым, основой Религии, ибо нет Религии без Традиции.

Из всего сказанного наглядно следует, что все подразумеваемое под понятиями "политика" и "идеология", "город" и "государство", "горожанин" и "гражданин" - это все новшества, джахилийский "мусор", порожденный заблудшими на пути Тагута.

Авторы статьи "Размышления моджахеда", утверждают, что есть только два типа государств: "государство, основанное на законах Аллаха" (исламское) и "государство, основанное на законах Тагута" (языческое) и что их можно узнать по присущим им именам. "Халифат", "имамат" "эмират", "султанат - в первом случае. "Республика", "федерация", "конфедерация" и пр. - во втором случае. То, что закономерность понятия "Исламское государство" в исламском мировоззрении им кажется самоочевидной и не требует доказательств видно, хотя бы, из следующих цитат:

"Из жизни и практики Пророка (асв) мы знаем, что для создания Исламского государства необходимо два условия - наличие группы муъминов, готовых Умереть на пути Аллаха и территория земли, на которой они могут жить по законам Аллаха. А эти необходимые условия были в лагере Сержен-Юрта"

"Все, что было не ради Аллаха, развалилось, показав свою несостоятельность и непригодность. Но сохранилась идея СВОБОДЫ, которая не противоречила Исламу. И в душе простого народа не поколебалась ИДЕЯ НЕЗАВИСИМОГО ГОСУДАРСТВА, что тоже, как известно, не противоречит Исламу".

Здесь напрашивается вопрос: откуда это известно? Разве Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) созданную им после хиджры в Долине Ясриб общину назвал "Государством", а не "Уммой"? Разве для определения сущности Уммы мы термин "государство" найдем, где-либо в Коране? А если мы его там не найдем, а мы точно там его не найдем, то разве оно не является новшеством, таким же самым модернистским "мусором", как "республика" или "президент", от которого, соответственно наставлениям авторов, мы обязаны очистить исламское мировоззрение?

Что такое государство?

Авторы правильно отметили в своей статье, что большевики отождествили понятие "государство" с "аппаратом принуждения". Но они посчитали невозможным согласиться с большевиками, ибо все утверждения безбожников - это ложь. Но ведь большевики, между прочим, утверждали что "дважды два - четыре" и, наверное, мы не будем этого умозаключения оспаривать только потому, что они безбожники? Аналогично, мы не должны оспаривать определения государства как аппарата принуждения только потому, что такое определение находится в большевистской энциклопедии.

Если осмыслим все типы государств известные нам из истории и все типы государств, состоявшиеся в современности, как на "Западе" так и на "Востоке", также и то, которое исламисты считают образцовым "исламским государством", то есть Афганистан под властью талибов, то увидим, что при всех их разновидностях, их общим знаменателем является наличие аппарата принуждения. Без него, независимо от его идеологии - теократической, автократической или демократической, и формы правления - монархической, олигархической или республиканской, никакое государство немыслимо. Из этого следует что идеология и форма правления - всего лишь обусловленные географией, историей и культурой несущественные черты государства, подвергающиеся постоянным изменениям. Суть этих изменений, то ли при переходе власти от одного поколения к другому, когда на модернистском пути Современности во имя замены всего, что устарело новым, "дети" устраняют от власти "отцов", то ли под воздействием смуты, революции, войны или других кризисных ситуаций, всегда сводится к одному - ускорению процессов атомизации родового общества, основанного на принципе общинности и перехода к гражданскому обществу, основанному на принципе индивидуализма. Тем не менее, то, что при всех этих изменениях всегда и везде в государстве остается неизменным - это наличие аппарата принуждения, без которого никакая толпа индивидов отчужденных от своих кровнородственных общин не в состоянии избежать хаоса и "войны всех со всеми".

Итак, из всего сказанного выше, однозначно следует, что аппарат принуждения - это сущность государства и что поэтому никакого государства не возможно совместить с религией Аллаха. Соответственно Корану нет принуждения в религии Аллаха.

И это логично, так как в любом государстве, какими бы законами оно не руководствовалось, светскими или религиозными, граждане будут их соблюдать из за страха перед его аппаратом принуждения. Иначе не могло бы состояться и функционировать ни одно государство мира. Таким образом, люди начинают бояться не только своего Творца, но и своего государства, и тем самым придают Аллаху сотоварища. Коран нам многократно напоминает:

..Бойтесь же Аллаха, обладающие умом
(Коран, 65:10, пер.И.Ю. Крачковского)

Здесь также надо отметить, что, вместе с аппаратом принуждения, неотъемлемыми атрибутами Государства (любого типа и с любой идеологией), являются публичное право, обязывающее все гражданское население данной территории, находящейся под эффективной властью этого аппарата. Публичное право создается, по сути, одновременно с признанием населением данной территории права сильного, то есть, с момента узаконения насилия и упразднения обычного права (адаты), основанного на безнасильственном самоуправлении родового общества, в котором все общины равны и свободны и подчиняются, в пределах естественных законов Аллаха, только тем, чью власть они добровольно признают как власть потестарную, то есть естественную, установленную Аллахом как часть первозданного порядка.

Другими словами, Полис (Город-Государство) можно определить как противоестественную систему узаконенного насилия, объединяющую людей по территориальному принципу, а Этнос (Род-Народ) - как естественную систему безнасильственного объединения людей по кровнородственному принципу.

Если в Умме Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) был бы аппарат принуждения, какие либо структуры власти, основанные на полиции и армии, то по существу это было бы государство. Но его там не было. Это был самоуправляющийся под руководством Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), как Судьи в мирное время и Вождя в военное время, добровольный союз родов и народов. Поэтому, при жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Умма была единой.

Если для своей Уммы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) избрал не насильственный государственный строй, а безнасильственный строй родовой, то, имеют ли мусульмане какое либо логическое обоснование, для того чтобы пытаться создать "исламское государство" и экспериментировать, вместо того чтобы следовать за Пророком (да благословит его Аллах и приветствует)?

И большинство их следует только за предположениями. Ведь предположение ни в чем не избавляет от истины. Поистине, Аллах знает то, что они делают!
(Коран, 10:37(36) пер.И.Ю. Крачковского)

Итак, приведенное выше утверждение авторов, что "есть только два типа государств", "государство, основанное на законах Аллаха" (исламское) и "государство, основанное на законах Тагута" (языческое) - неверное.

По существу есть много типов государств, как светских, так и "религиозных", но все они, всегда и везде, сводятся к одному общему знаменателю. Всякое государство - противоестественное изобретение людей, заблудших, отчужденных от своих родов и народов, боящихся, кроме Аллаха, государственного аппарата принуждения.

Другими словами, ВСЕ государства по своей природе - не от Аллаха, а от Тагута.

Резюмируя все сказанное выше, надо отметить, что в реальном мире, исключая все утопии, есть только два типа порядка:

- во первых: естественный ОБЩИННЫЙ порядок сотворенный Аллахом - "ЭТНОС", то есть РОДОВОЙ СТРОЙ, в котором люди живут кровнородственными общинами, где все основные законы необходимые для его функционирования Аллах системным образом заложил в естественную основу этого порядка.

- во вторых: антипод "ЭТНОСА", противоестественный ГРАЖДАНСКИЙ порядок созданный людьми - "ПОЛИС", то есть ГОСУДАРСТВЕННЫЙ СТРОЙ, в котором люди живут россыпью, толпой одиноких индивидов, где, независимо от их религиозных убеждений, никакие "законы", светские или религиозные, не могут функционировать без аппарата принуждения

Как уже отмечалось, большевики правильно определили суть государства. Однако, раз мы уже коснулись коммунистов, то хочу отметить, что до большевиков такое (или подобное) определение государству уже дали основатели идеологии коммунизма Ф. Энгельс и К. Маркс, которые хорошо понимали разницу между этими типами порядка.

Изучив и глубоко осмыслив этнографические работы Моргана по природе и структуре коренных, родоплеменных обществ Америки, они пришли к заключению, что РОДОВОЙ СТРОЙ, присущий естественному порядку, определяемый ими в положительном смысле как "Варварство", имеет удивительные преимущества над ГОСУДАРСТВЕННЫМ СТРОЕМ, присущим противоестественному порядку, изобретенному людьми, определяемым ими в отрицательном смысле как "Цивилизация". Именно благодаря противопоставлению этих двух порядков, то есть, сравнив естественное с противоестественным, они ясно увидели унизительную для людей, отвратительную сущность государства как такого, как аппарата принуждения бедных богатыми, и начали мобилизацию "рабочих масс" на борьбу против государства. Их утопичной мечтой был "коммунизм", то есть безгосударственный общинный порядок, справедливого, светлого будущего. Название этого утопичного порядка "коммунизм" (которого не надо путать с тем, что "реальные коммунисты" создали под видом СССР), от слова "коммуна", то есть "община", доказывает насколько естественный, безнасильственный, самоуправляющийся порядок варварских общин доисторического прошлого, эхо которого Ф. Энгельс и К. Маркс услышали в работах Моргана, указывающих природу родового строя краснокожих племен Америки, повлиял на их мировоззрение.

"И что за чудесная организация этот родовой строй во всей его наивности и простоте! -восхищался Фридрих Энгельс. - Без солдат, жандармов и полицейских, без дворян, королей, наместников, префектов или судей, без тюрем, без судебных процессов - все идет своим УСТАНОВЛЕННЫМ ПОРЯДКОМ. Всякие споры и распри разрешаются сообща теми, кого они касаются, - родом или племенем, или отдельными родами между собой; лишь как самое крайнее, редко применяемое средство грозит кровная месть, и наша смертная казнь является ее цивилизованной формой".

Однако, Ф. Энгельс и К. Маркс, хотя они хорошо видели разницу между этими двумя формами организаций общественной жизни, как люди неверующие, не смогли понять, что эта самодостаточная, совершенная, "чудесная организация" - творение Аллаха и что только Его творения имеют завершенную природу, с которой любое их изобретение будет входить в противоречие.

Кто совершенный вид придал всему, что создал
(Коран, 32:7, пер. В.М.Пороховой)

Поистине, Мы ведь всякую вещь сотворили по мере
(Коран, 54:49, пер. И.Ю. Крачковского)

Здесь мы уже сможем вывести следующую формулу: чтобы сегодня мусульмане смогли понять, что такое "государство" ("государственный строй") это понятие им необходимо осмыслить В СРАВНЕНИИ с его антиподом, "родом и народом" ("родовой строй"), увидеть его как черное на фоне белого, и через такой контраст установить ясный критерий Различения (Аль-Фуркан) между Истиной, тем что создал Аллах и что по своей природе призвано самоуправляться с помощью законов Аллаха, и Ложью, тем, что придумали люди в разрез с законами Аллаха, чем можно управлять только с помощью аппарата принуждения.

Что такое род, народ и неотъемлемый от них родовой строй?

Ответ на этот фундаментальный вопрос, каждый мусульманин, который хочет жить только Кораном и Сунной, следовать только за Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) и избежать ошибок, неизбежных, если вместо этого он вступит на "путь неизвестный" и будет заниматься политикой, сможет легко увидеть в естественной структуре Уммы и в отражающим эту структуру Общественном Договоре Уммы, составленным Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) для всех родов и народов, которые согласились войти в ее состав. Очевидно, что без признания этого Документа, невозможно стать частью Уммы, также как невозможно было бы любому государству войти в состав ООН, не признав ее Устав. Если учесть, что подписчиками этого Документа, то есть субъектами Уммы, были не индивиды и не конгломераты индивидов (города-государства), а родоплеменные общины (роды и народы), то также очевидно, что индивиду не возможно войти в состав Уммы и стать ее органичной частью, иначе, как вместе со своей кровнородственной общиной или через покровительство другой кровнородственной общины, которая является субъектом Уммы.

Посланник Аллаха (асв) говорил:

"Те, кто отделятся от моей Уммы и умрут, разделенные с ней, умрут в джахилии"

В этом контексте необходимо отметить, следующее утверждение авторов:

"Мы, конечно, не сможем избежать ошибок вообще. Потомкам Адама cвойственно ошибаться. Но мы не имеем права повторять одни и те же ошибки. Пусть это будут другие ошибки, новые, не имевшие ранее места в нашем опыте."

В той мере, в какой это утверждение допускает возможность ошибок в общественной жизни мусульман, оно, по сути, допускает разделение мусульманина с Уммой и его смерть в джахилии. Уже только поэтому оно неверно. И это подтверждается Кораном, который нам напоминает:

И не следуй за тем, о чем у тебя нет знания: ведь слух, зрение, сердце - все они будут об этом спрошены.
(Коран, 17:38(36), пер.И.Ю. Крачковского)

Да, последовали те, которые несправедливы, за cвоими страстями без всякого знания! Кто же выведет того, кого свел с пути Аллах? Нет для них помощников!
(Коран, 30:28, пер.И.Ю. Крачковского)

Он сказал: "Я ответил на ваш призыв, стойте же прямо и не следуйте по пути тех, которые не знают".
(Коран, 10:89, пер. И.Ю. Крачковского)

Чтобы избежать ошибок, мы должны отказаться следовать за кем-либо, даже за самыми известными и уважаемыми мусульманскими авторитетами и идти только за Пророком (да благословит его Аллах и приветствует). Если в нашей общественной жизни будем руководствоваться его Общественным Договором, то на этом ПУТИ ИЗВЕСТНОМ мы не совершим никаких ошибок. Тогда, и только тогда, мы сможем на практике возродить единство мусульман и вновь поднять честь ислама, как раньше это сделали мухаджиры и ансары, последовавшие за Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) при его жизни, до раскола Уммы на множество противоборствующих "партий".

Если все пути, за исключением известного пути Аллаха, который нам показал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) - это пути неизвестные, то именно в этом смысле неизвестными путями надо считать не только те проекты общественного обустройства, которые авторы подразумевают под понятиями "путь Джохара", "путь Зелимхана", "путь Аслана", но и все другие, которые условно можно определить как "путь халифата", "путь исламской империи", "путь суннитов", "путь шиитов", "путь халифов", "путь ибн-Таймии", "путь аль-Вахабба", "путь имама Шамиля", "путь Мавдуди", "путь аятоллаха Хомейни", "путь Братьев Мусульман", "путь суфизма", "путь исламизма" и прочие. То есть всем этим "путям" присущи НОВШЕСТВА, которых не было в практике Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а значит, они не соответствуют прямому пути Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Говоря иначе, любые дополнения или изменения в практике Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), кто бы их ни делал, есть путь НОВШЕСТВ (бид'а), а путь НОВШЕСТВ, есть путь КРИВОЙ. Следовательно, все эти перечисленные "пути" уводят мусульман с прямого пути Аллаха, который показал нам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и вместо того, чтобы нас довести до возрождения единой, цельной и непобедимой Уммы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) приведут нас к окончательному расколу и гибели.

Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) говорил:

"Поистине, лучшая речь - Книга Аллаха, и лучшее руководство - руководство Мухаммада. Самые дурные из вещей - нововведения, и всякие нововведения - заблуждение!".

Авторы правильно акцентируют необходимость единства мусульман. Но при этом надо помнить, что на протяжении всей истории раскола Уммы, который начался сразу после ухода Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) из жизни и начала борьбы за власть в Халифате, между "суннитами", "шиитами" и "хараджитами", мы не найдем ни одного мусульманина, который бы не призывал всех мусульман к единству. Зная это, мы должны поставить самоочевидный вопрос:

"Как нам от утопичных проповедей единства мусульман перейти к практике? Так, чтобы для начала, хотя бы в одной точке мира возродить Умму Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и на наглядном примере показать всем заблудшим мусульманам, да и всему человечеству, что такое праведный образ жизни? Так, чтобы создать образец такой формы организации общественной жизни, который можно показать как Истину, Добро, Справедливость, Красоту воплощенные в конкретную общину? С тем, чтобы не только на словах проповедать ее необходимость, но и на деле продемонстрировать ее возможность?

Здесь, в контексте предложенного выше разрешения проблемы единства мусульман, достигаемого только на ПУТИ ИЗВЕСТНОМ, необходимо отметить, что авторы ошибаются, когда утверждают, что, победив в джихаде против Росси и установив "исламское государство" у себя Афганистане, талибы должны были идти с джихадом в Таджикистан, Узбекистан и дальше, чтобы там тоже посредством насилия установить власть Шариата. Их ошибка в том, что они не видят последствий такого "хода" талибов. Не сумев возродить у себя Уммы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), они своим соседям вместо Истины и Справедливости несли бы только утопию "исламского государства", то есть Ложь, Несправедливость и Насилие. Пытаясь принудить своих соседей к религии Аллаха с помощью меча, и установить шариатское правление посредством аппарата принуждения, они принуждали бы их к ширку, то есть, стремясь заставить их бояться Аллаха, они, фактически, заставляли бы их бояться своего Государства. Точно так, как это они делали у себя дома. Исходя из той же самой "Логики Меча", а не "Логики Истины", авторы пытаются оправдывать известный поход чеченских муджахедов на Дагестан (Россию).

Но, чтобы быть до конца последовательными, авторы и другие сторонники и организаторы этого похода, исходя из той же "Логики Меча", должны были "власть Шариата" в начале установить у себя дома, так как мирным путем это было не возможно. Однако, наши радикалы, во избежание гражданской войны, не стали захватывать власть. При этом, понимая, что продолжение противостояния с "демократически избранным" политическим руководством ЧРИ, все ровно приведет их к гражданской войне и междоусобице, они решили выбрать из двух зол наименьшее: "превентивным" ударом по России в Дагестане, перекинуть этот накал на внешнего врага, который мешал им и всегда будет мешать строить свое независимого "исламское государство". Тем самым они хотели создать условия, хотя бы, для тактического (временного) объединения в джихаде против России всех чеченских исламистов и демократов, стремящихся, хоть и под разными флагами, к независимости ЧРИ. Такое сугубо тактическое объединение, конечно, не имеет ничего общего с исламским единством мусульман. Зло, пусть и наименьшее, не есть добро и как токовое, не может в итоге принести ничего другого кроме зла. Из ядовитого древа можно собрать только ядовитые плоды.

Итак, объединившись на тактической платформе борьбы за независимость против общего врага, определив независимость как высшую ценность и вложив в это понятие политическое содержание, отождествив независимость с государственным суверенитетом, "Чеченское Сопротивление" - политическая организация и, по существу, не имеет ничего общего с религией Аллаха.

У меня нет сомнений, что если исламисты-радикалы не начали бы эту войну, то ее, рано или поздно, начала бы Россия. Чтобы сохраниться как империя и мировая держава, избежать распада на отдельные княжества и превращения в сырьевой придаток Пакс Американа, Россия не могла признать ЧРИ независимым государством и не могла не начать второй российско-чеченской войны. Однако у меня также нет сомнений, что Россия будет заинтересована в признании независимости общины верующих, организованных, в соответствии с Общественным Договором Уммы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), в родоплеменной союз. Говоря иначе, исходя из понимания своего суверенитета высшей ценностью, Россия не может признать политическую независимость, то есть суверенитет, регулируемый международным правом, чеченского полиса (ЧРИ), но может признать независимость религиозную, то есть суверенитет, регулируемый законами Аллаха, верующей части чеченского этноса (нохчи). И в этой плоскости наши интересы и интересы России совпадают. Цель верующих жить законами Аллаха. Независимость нам нужна не для того, чтобы защитить то, что мы имели до войны или завоевать то, что есть у других "цивилизованных народов". До войны мы имели свое государство, хотя, по сути, это означало хаос, анархию и постоянную борьбу за власть (достояние ЧРИ). Другие имели цивилизованный образ жизни, гарантирующий изобилие "хлеба и зрелищ" (достояние наших соседей). Но как верующие мы должны осознанно отказаться и от одного и от другого. Независимость, которую надо понимать как независимость от каких-либо человеческих законов и власти принуждения, нам нужна только для того, чтобы добровольно служить Аллаху, а для этого необходимо возродить у себя дома, в горах Кавказа, первозданный, родоплеменной образ жизни, точно по образцу Уммы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Но если прекратят они, -

Аллах ведь всепрощающ, милостив безмерно!

Борьбу ведите с ними до того мгновенья,

Пока не будет больше угнетения и смут

И воцарит религия Аллаха,

Когда же враг ваш прекратит борьбу,

Оружие сложите и гоните тех,

Кто продолжает сеять смуту.

(Коран, 2:192-193, пер.В.М. Пороховой)

Россия прекратит борьбу, когда поймет, что, в отличие от модернизированного "ислама гражданского", коранический общинный ислам, по существу, не является экстремистским и не вписывается в мировую политическую систему (и поэтому не может попасть ни под влияние экстремистских сил политизированного "ислама", ни под влияние его геополитических противников на Западе), то есть коранический общинный ислам, по своей природе, не может являться "плацдармом для врагов России". Наоборот, общинный ислам будет ей союзником в противостоянии бездуховным интересам США на Кавказе. Православная Россия будет заинтересована в прекращении войны и признании такого независимого религиозного сообщества общин в горах Чечни. Более того, мирное разрешение такого рода конфликта, который многим аналитикам, из за участия в нем экстремистского исламизма выступающего под лозунгами джихада, кажется неразрешимым иначе как посредством тотальной войны, докажет всему миру возможность мирного сосуществования Старого Света, олицетворяемого Россией и Первозданного Света, олицетворяемого возрождающейся в народе нохчи Умой Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Тем самым Новый Свет, олицетворяемый Америкой, потеряет возможность дальнейшего давления на Старый Свет и разрушения Первозданного Света под идеологическим предлогом мобилизации всего мира на "войну с международным терроризмом" по принципу "кто не с нами тот против нас". Таким образом, Россия и ее союзники смогут выбить идеологическую почву из под устремлений США на мировое господство.

Итак, принимая политическое решение, основанное на "Логике Меча" спровоцировать Россию на ускорение войны с ЧРИ, чеченские исламисты своим походом в Дагестан, начали не джихад, а новый этап глобальной геополитической борьбы за контроль над Кавказом. Тем самым, хотя и не осознавая этого, они стали пешками на "мировой шахматной доске", на которой Новый Свет, олицетворяемый Вашингтоном, пытается вытеснить из Кавказа (понимаемого как транзитный коридор для вывоза и контроля энергоресурсов Каспия и Средней Азии) Старый Свет, олицетворяемый Москвой. Более того, спровоцировав ускорение внешней войны с Россией, чеченские исламисты не разрешили, а всего лишь временно отсрочили внутричеченский конфликт, который начнется с новой силой, как только исчезнет угроза со стороны внешнего врага. Однако они не понимают, что когда эта угроза исчезнет со стороны России - это будет означать, что на ее месте возникла угроза новая, еще более опасная. Что Кавказу и всем его народом тогда придется столкнуться с прямым воздействием "модернизации и вестернизации".

Если исходить из "Логики Меча" изложенной авторами "Размышлении моджахеда", то следует, что исламистам для создания образцового "исламского государства" с начала, в глобальном джихаде, необходимо покорить весь мир и устранить всех врагов власти Шариата. Но здесь сразу напрашивается ряд принципиальных вопросов:

"А что делать тем, кто остался дома, кто не может или не должен принимать участия в джихаде? Как им жить, в то время, когда их родственники-моджахеды находятся на пути бесконечного глобального джихада? Жить неправедной жизнью и умереть на пути заблудших? Не имея концепции как установить "шариатский порядок" здесь и сейчас, у себя дома, за что на самом деле должны бороться моджахеды? Если они не знают, в каком порядке должны жить их родственники дома, когда они воюют, то, что они хотят предложить, тем которых они сумеют покорить, кроме утопичной теории "исламского государства" и хаотичной практики исламизма, то есть Ислама смешанного с Новшествами, Традиции смешанной с Современностью, которые они оставили у себя дома? Ведь авторы сами говорят, что нигде в мире на практике нет сегодня концепции шариатского порядка пригодной для Современности.

Здесь напрашиваются очередные вопросы:

"А зачем нам эта Современность нужна? Разве Современность помогает нам попасть в Рай? Разве в условиях неотъемлемой от Современности научно-технической Цивилизации, возможно жить законами Аллаха, воздержаться от порчи земли и разрыва кровнородственных уз, следствием чего является Его проклятие?

Разве в разукрашенных, комфортных условиях Современности, где человека, слабого по своей природе и отчужденного от своей кровнородственной общины, не больше соблазнов сбиться с прямого пути и встать на кривой путь новшеств (бид'а), чем в скромных условиях Варварства? Разве Варварство, находясь в силу своей общинной природы и обычаев (адатов) на пути Традиционализма, не приемлющего, каких либо новшеств, не является для индивида лучшей защитой от его слабости, от всех соблазнов Современности? Разве это не лучшее условие для осуществления главной цели человека на Земле - служить Аллаху?

Разве научно-технический Прогресс, суть Современности, помогает нам стать более нравственными, праведными или благочестивыми? Разве какие либо достижения научно-технической Цивилизации помогают нам в борьбе с врагами Аллаха? Разве мы, вот уже 11 лет, противостоим ядерной державе благодаря тому, что мы получили из научно-технического арсенала Современности? Если бы предыдущие поколения мусульман, после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), когда они еще находились в естественном состоянии варварства, были сильнее всех цивилизаций, когда честь ислама была на высоте, вместо того, чтобы самим увлекаться Новшествами, не допустили бы в свое время научно-технического развития, в корне пресекли бы все проявления Современности, где бы они ни возникали, разве мир джахилии смог бы когда-нибудь стать угрозой для всей экосистемы и издеваться над верующими, как это сегодня наглядно видно не только в Палестине, Афганистане или Ираке, где во имя "модернизации и вестернизации" (демократизации) мусульман пытают и убивают без суда и следствия?

Разве, в этом случаи, ислам не оставался бы и сегодня на высоте, как и во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)? Разве, вставь на путь строительства своего государства, признавая Современность нормой жизни, научно-технический Прогресс благом, мы, не сделаем джихад зависимым от экономического развития, от энергоресурсов, от мировой экономики, МВФ, ВТО и т.д., от добрых взаимоотношений с развитыми государствами, то есть от джахилии? Разве, в конечном итоге, мы не оставим дело джихада, как это сделали все огосударствленные "мусульмане"?

Разве Современность не находится на службе у джахилии, разве не ей она благоприятствует? Разве есть, в ближайшей перспективе, хоть какой ни будь шанс нам достигнуть их уровня экономического развития? Разве, даже если допустить, что мы догнали и перегнали в развитии экономики мир джахилии (что, конечно, невозможно, не входя в противоречия с законами Аллаха) и создали свою ядерную бомбу, имеем мы право ею воспользоваться? Разве Аллах обещал победу тем, кто преуспеет в развитии экономики и будет оснащен современным оружием, или это, является, хотя бы, одним из условий, обещанной победы? Разве, полагаясь на такие божества Современности как Прогресс, Модернизм, Цивилизация и другие новшества (бид'а) мы, тем самым, не придаем Аллаху сотоварищей? Разве, не более разумно избавиться от Современности, как от балласта осложняющего нам возврат к Традиции?

И если б ширил Свой удел Господь

Служителям Своим (в сей жизни),

Они творили бы бесчинства на земле.

Но Он низводит в должной мере

Той, что (разумною) сочтет.

(Коран, 42:27, пер.В.М. Пороховой)

А когда они позабыли о наставлениях [Наших], Мы открыли пред ними врата ко всем благам. Тогда они возликовали, радуясь дарованному. Но Мы внезапно наслали на них наказание, и вот они уже в отчаянии!
(Коран, 6:44, пер. М.-Н.О. Османова)

Жизнь в этом мире для неверных

Полна прелестных искушений,

И предают они насмешкам верных.

Но в день Святого Воскресенья

Поднимутся и выше встанут верные над ними -

Ведь Бог одаривает тех,

Кого сочтет Себе угодным,

Без счета!

(Коран, 2:212,пер.В.М.Пороховой)

О люди! Истинно верны обетования Аллаха,

И пусть не обольщает вас земная суета,

Не позволяйте искусителю шайтану

Вас об Аллахе обольстить,

(Коран, 35:5, пер.В.М. Пороховой)

Скажи: "Не сообщить ли вам про тех,

Кто понесет от дел своих наибольшие потери?

Тех, чьи усилия впустую

Были потрачены (в их жизни на земле), -

Они же думали, что делают прекрасные дела".

(Коран, 18:103-104, пер.В.М. Пороховой)

И когда читаются им Наши знамения, они говорят: "Мы уже слышали. Если бы желали, мы сказали бы то же самое. Это - только истории первых!"

(Коран, 8:31 (31), пер.И.Ю. Крачковского)

И говорят они: "Все это сказки древних (поколений)..."

(Коран, 25:5, пер.В.М. Пороховой)

Когда им говорят:

"Вы на земле нечестие не сейте",

Они ответствуют:" Напротив!

Мы лишь благое сеем здесь".

Увы! Они все те, кто нечесть сеет,

Но сами этого не понимают.

(Коран, 2:11-12, пер.В.М. Пороховой)

Когда им говорят:

"Уверуйте в Аллаха,

Как это сделали другие",

Они ответствуют: "Ужель мы станем веровать,

Как веруют невежды и глупцы?"

Но нет! Поистине, они-то и глупцы,

Хоть не желают этого понять.

(Коран, 2:13, пер.В.М. Пороховой)

Да, последовали те, которые несправедливы, за своими страстями без всякого знания! Кто же выведет того, кого свел с пути Аллах? Нет для них помощников!

(Коран, 30:28, пер.И.Ю. Крачковского)

Мы должны понять, что Современность - это не есть естественный процесс чередования изменений необходимых для развития Жизни на Земле, не есть установленное Аллахом движение вперед по прямому пути, а есть противоестественный процесс чередования губительных для жизни новшеств, запрещенное Аллахом движение в сторону от прямого пути в заблуждение, к модернизации завершенных, совершенных творений Аллаха, к замене первозданного, понимаемого как "старое", "новым". Но Истина не может меняться и развиваться, потому что она совершенна. Совершенное невозможно усовершенствовать. Его можно только испортить, исказить и превратить в Ложь. Истина всегда и везде должна быть одной и той же. Так как на смену одного цикла в жизни творений Аллаха приходит цикл очередной, но при этом природа этих творений не меняется, также и истинный код жизни в каждом жизненном цикле повторяется в своем первозданном виде. Другими словами, Жизнь, как и Истина, никогда не меняется, а движется по прямому пути повторами своего завершенного, совершенного начала, посредством цикличного самовоспроизводства своей неизменной сущности.

Кто совершенный вид придал всему, что создал

(Коран, 32:7, пер. В.М.Пороховой)

Ты не видишь в творении Милосердного никакой несоразмерности. Обрати свой взор: увидишь ли ты расстройство? Потом обрати свой взор дважды: вернется к тебе взор с унижением и утомленный.
(Коран, 67:3,4 (3,4) пер.И.Ю. Крачковского)

Поистине, Мы ведь всякую вещь сотворили по мере

(Коран, 54:49, пер. И.Ю. Крачковского)

Итак, пытаясь ответить на перечисленные только что вопросы, мы, в частности, придем к заключению, что Современность это не текущий отрезок постоянно движущегося вперед Времени, а постоянный процесс деградации Жизни (замена естественного, совершенного на противоестественный, ущербный) и фальсификации Истины. Иначе говоря, Современность - это прогрессивный образ жизни людей верующих в именно такое движение и постоянно уходящих все дальше и дальше от прямого пути в заблуждение. Именно такое понимание Жизни привело модернистов к дарвинизму и вере, что наши первые отцы - обезьяны.

Мусульмане должны понимать, что движение во Времени имеет не прогрессивный, а цикличный характер, измеряется не чередованием новшеств, а повторов одних и тех же жизненных циклов. Восход и закат, день и ночь, весна и лето, осень и зима, рождение и отмирание, молодость и старость, замена одного поколения другим - все это именно повторы жизненных циклов, примеры самовоспроизводства Жизни по изначальному и неизменному образцу и ритму, а не примеры прогресса от старого к новому. Придя к такому заключению мы должны освободить наше мировоззрение и мир от мифов и предрассудков Прогресса и Современности.

Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня - знамения для обладающих умом.

(Коран, 3:187(190), пер.И.Ю. Крачковского)

И солнце течет к местопребыванию своему. Таково установление Славного, Мудрого! И месяц Мы установили по стоянкам, пока он не делается, точно старая пальмовая ветвь. Солнцу не надлежит догонять месяц, и ночь не опередит день, и каждый плавает по своду.

(Коран, 36:38-40, пер.И.Ю. Крачковского)

Разве ждут они чего-либо другого, кроме пути первых поколений? Никогда не найдешь ты для пути Аллаха перемены! Никогда не найдешь ты для пути Аллаха изменения!

(Коран, 35:41-42, пер. И.Ю Крачковского)

Обрати же свой лик к религии верным - по устроению Аллаха, который устроил людей так. Нет изменений в творении Аллаха, это - вера прямая, но, однако большинство людей не знает!..

(Коран,30: 29 (30), пер. И.Ю. Крачковского)

Если мы сумеем освободиться из рабства этих мифов и предрассудков (суть Джахилии), то мы сразу поймем, почему Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) с начала, при первой же возможности, воссоздал в Долине Ясриб родоплеменную модель первозданного праведного общественного порядка, а только потом стал призывать весь мир к тому, чтобы все следовали за его примером. Другими словами, последовательность, избранная Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), предполагала не с начала войну со всеми врагами Уммы, а только потом ее организацию на практике, а, наоборот, с начала построение праведного, естественного порядка Уммы, а применение силы только, по мере необходимости, для его защиты. Вооружившись этим порядком как Истиной, мусульмане под руководством Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) были в состоянии разоблачать неправедный, противоестественный порядок джахилии, всем наглядно показывать ее Ложную суть, а силу применять только по мере необходимости, по принципу: Истина должна идти впереди меча, а меч должен следовать за ней как ее защита. Коран нам напоминает:

Скажи: "Явилась Истина, и Ложь исчезла, -

Ведь Ложь обречена на исчезанье"

(Коран, 17:81,пер.В.М. Пороховой)

Для понимания Истины нужно не насилие, а ее наглядный пример. Именно таким образом Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) установил свою Умму в Долине Ясриб, с начала показав всем, кто за ним хотел следовать, как на практике обустроить свою общественную жизнь, чтобы было возможно жить по законам Аллаха. И он это сделал без насилия, объединив в ее рамках множество родов и народов, разных по языку, обычаям и религий. Именно этой цели служил составленный им Общественный Договор Уммы, под которым представители этих родов и народов, включая язычников и иудеев в Долине Ясриб и христиан в Йемене, подписались добровольно, без какого либо принуждения, исходя только из его наглядно видной логики и праведности.

Нет принуждения в религии. Уже ясно отличилсяпрямой путь от заблуждения.

(Коран, 2:257(256), пер. И.Ю. Крачковского)

Если бы афганские или чеченские моджахеды, вместо насилия и пропаганды утопичного проекта "исламского государства", сумели на практике возродить у себя Умму Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и показать, как этот самоуправляющийся с помощью законов Аллаха родовой порядок работает параллельно с современной, цивилизованной жизнью, то все увидели бы, что гармония человека с природой, ближними и их Творцом в возрожденной Умме Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) - не утопия, а реальность. Тогда искренне верующие среди их соседей и всего мира сами захотели бы этот естественный порядок копировать у себя и на этой основе всемирное объединение мусульман, тоже стало бы реальностью.

Резюмируя надо подчеркнуть: заблудших людей можно повернуть обратно на путь Аллаха только Истиной, а не мечом. Меч нужен только для защиты Истины, а не для ее проповеди. Говоря иначе, чтобы объединить мусульман необходимо взять за образец своей общественной жизни естественную, совершенную, неизменную форму организации, которую сотворил Аллах, и которая системным образом соответствует Его естественным, совершенным, неизменным законам, то есть, составленную из родов и народов Умму.

Чтобы сегодня наш джихад из священной войны во имя Аллаха, не превратился в грязную войну во имя политики, экономики, идеологии или квази-религиозной, исламистской утопии, а в мирное время борьбу за власть не только мы, но и наши враги должны заранее знать, что нашей послевоенной целью является не строительство политической формы организации общественной жизни людей - государство, на основе международного права, а возрождения религиозной формы организации - родовой строй, на основе Общественного Договора Уммы.

Мы должны быть готовыми приступить к его организации сразу после прекращения военных действий и уже сейчас заявить об этом на весь мир. Это предварительное условие, без которого невозможно ни мирное разрешение этого конфликта, ни предотвращение его возобновления в будущем. Это также необходимое условие удержания нашей борьбы в русле джихада.

Итак, победы в джихаде и последующего единства мусульман мы сможем добиться только в одном случае: во всем, всегда следуя только за Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), отказываясь от всех новшеств изобретенных людьми после раскола Уммы, в том числе и от новшеств восходящих к "общепризнанным мусульманским авторитетам", стоящим у истоков разработки множества шариатских школ, суфийских братств, исламистских партий и пр.

Здесь следует вспомнить, что мусульмане были едины, пока следовали за Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) при его жизни и раскололись сразу после ухода Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) из жизни. Для того чтобы снова приобрести единство, не надо заниматься выявлением причины и расследованием кто из расколовшихся виноват в расколе и кто на каком пути сегодня находится. Надо просто вернуться в то состояние Уммы, в котором она находилась при жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), где у нас нет сомнений в ее правильности. То есть, что бы вновь приобрести утерянное единство, мы должны брать за образец праведной жизни Умму, которая была единой и цельной, и более не ориентироваться на "Умму", которая была расколота, где царствовала вражда разных партий в борьбе за власть.

И так Мы сделали вас общиной посредствующей, чтобы вы были свидетелями относительно людей и чтобы посланник был свидетелем относительно вас.

(Коран, 2:137 (143), пер. И.Ю. Крачковского)

Из этого аята следует, что община, свидетелем праведности которой был Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), из поколения в поколение, от отцов к детям, должна была передаваться в первозданном, неизменном виде, не внося никаких Новшеств, чтобы оставаться точно такой же праведной, какой она была при Пророке (да благословит его Аллах и приветствует). И только тогда она могла быть свободной от новшеств, и только тогда никто не мог бы ставить под сомнение праведность этой общины, и она по сегодняшний день оставалось бы центром всех верующих, сохраняя их единство. И только тогда она могла иметь моральное право и практическую возможность выполнить возложенную на нее роль посредствующей общины и быть свидетелем праведности относительно людей, как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был свидетелем относительно нее. Однако, такой общины, к сожалению, в настоящее время не существует. И сегодня для нас не столь важно, когда она перестала существовать, сразу после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или спустя какое-то время. Для нас главное, и сегодня и всегда, иметь образец общественного порядка, свидетелем праведности, которого был Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), чтобы на его основе могли возродить праведную общину, которая выполняла бы миссию "общины посредствующей".

В связи сказанным выше, хочу привести хадис:

"(Однажды) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, обратившийся к нам с увещанием, сказал: "О люди, поистине, вы будете собраны к Аллаху Всевышнему босыми, нагими и необрезанными, ибо Аллах Всевышний сказал: "-как создали Мы все в первый раз, так и повторим это, согласно Нашему обещанию. Поистине, Мы выполняем (обещанное)!" И первым из сотворенных, кого в День воскресения покроют одеждой, будет Ибрахим, да благословит его Аллах и да приветствует, а потом приведут (некоторых) людей из общины моей и повлекут их налево, и тогда я скажу: "О Господь, (это - ) мои сподвижники!", - а (мне) будет сказано: "Поистине, не знаешь ты, какие новшества они ввели после тебя!" И тогда я скажу то, что (раньше) сказал праведный раб: "И я был свидетелем о них, пока находился среди них, а после того, как Ты упокоил меня, Ты Сам наблюдал за ними и Ты - всему Свидетель. Если Ты повергнешь их мучениям, то ведь они - рабы Твои, а если простишь их, то, поистине, Ты - Всемогущий, Мудрый!" И тогда мне будет сказано: "Поистине, не прекращали они отступаться с тех пор, как ты с ними расстался!"

(Аль-Бухари; Муслим)

Из выше изложенного аята и этого хадиса следует, что нам необходимо отказаться от ВСЕХ НОВШЕСТВ, которые стали появляться сразу после ухода Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) из жизни и продолжают появляться по сей день, какими бы нам они не казались полезными, даже если они исходили от самых известных и уважаемых мусульманских авторитетов. Мы должны идти только за Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) и общиной, свидетелем праведности которой был он сам, то есть за общиной, которая была при жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

На практике это означает необходимость отказа от Политики, Экономики и их плодов, от Городов, Государств и их союзов, от Цивилизации, Прогресса и их соблазнов и возврат к Религии, Общине и их единству, то есть к Умме Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Тогда мы сможем привести наш современный образ жизни в полное соответствие с образом жизни той общины, свидетелем правильности, которой был Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Для этого все кто уверовал, все богобоязненные люди должны взять за образец Общественный Договор Уммы и точно соблюдать все его нормы, в частности, в своей повседневной жизни должны руководствоваться своим обычным правом (адаты), а все споры разрешать в соответствие со следующей нормой этого Договора.

"-живите по своим обычаям (адатам), а в случае спора прибегайте к Аллаху (Коран) и Его Посланнику (Сунна)"

Посредством этой нормы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), раз и навсегда, утвердил религиозный, обязательный статус всех родоплеменных обычаев (адатов), которые не противоречат Корану и Сунне.

Необходимо понимать, что характерное для Современности мнение, что адаты это исторически сложившиеся нормы поведения (институты) народов, принадлежащие не религии, а фольклору - это широко распространенный, ложный стереотип. Мусульмане должны помнить, что соответственно Корану, вся Истина от Аллаха, что ко всем родам и народам Аллах отправил своих пророков и посланников с Откровением на их родных языках. Тем самым мы обязаны трактовать не противоречащие Корану и Сунне адаты нашего народа как проводник того Откровения, которые наши первые отцы получили на языке нохчи от пророка посланного Аллахом специально к ним. При этом мы можем быть уверенны, что если в свод наших адатов, когда-то проникли новшества, псевдо-адаты, пусть на столько древние, что сегодня всем в нашем народе они представляются подлинными обычаями, восходящими к родоначальникам наших тайпов, то они неминуемо приведут к спорам. А если эти споры мы всегда будем разрешать, полагаясь только на Коран и Сунну, то мы защищены от ошибок и очень быстро, вновь приведем наши адаты в полное соответствие с Откровением Аллаха.

Этой и всем остальным нормам Общественного Договора Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) придал вневременной, абсолютный статус, что однозначно следует из заключительной нормы этого документа:

"Аллах ВСЕГДА доволен теми, кто наиболее точно и полно будет соблюдать ВСЕ пункты данного документа"

Абсолютный характер ВСЕХ норм Общественного Договора, соблюдать которые мы ВСЕГДА обязаны перед Аллахом, самоочевиден. Исходя из контекста этой нормы, явно виден ложный характер модернистского тезиса, согласно которому родовой строй в Долине Ясриб при жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) был порядком временным, действительным на переходном этапе от трайбалистской эпохи джахилии, где место человека в обществе определялось узами крови (братья - все кровные родственники), к эпохе "исламского просвещения", где порядок будет определяться узами веры (братья - все мусульмане). Как представляется модернистам, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) временно допускал родовой строй и другие "пережитки" трайбализма, тормозящие прогресс, лишь потому, чтобы сразу не перегрузить первое поколение верующих новыми, посттрайбалистскими стандартами общественной жизни в Умме. Но если модернисты осмыслят, что именно в приведенной норме означает "всегда" и "все", они, возможно, поймут, что соблюдение Общественного Договора абсолютно несовместимо с государственным строем и немыслимо вне родового строя.

Авторы статьи утверждают, что для создания праведного порядка (который они понимают как "исламское государство") нам не нужна "конституция" ибо это институт производный от джахилии. Отказаться от этого слова, которого нет в Коране и Сунне, как и от всех новшеств, конечно надо. Но это не должно означать, что из-за того, что "конституция" это определенный вид общественного договора мусульмане должны отказаться от ВСЕХ видов общественных договоров, в том числе и того, который мы унаследовали от Уммы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Нет сомнения, что любой общественный порядок, добровольно создаваемый множеством разных субъектов требует с самого начала письменного договора, какими законами этот порядок будет регулироваться, а в случае спора между его субъектами, как этот спор будет разрешаться. И нет сомнений, что без такого договора, в отличие от общественного порядка, который удерживается посредством аппарата принуждения, при первом споре, этот порядок обречен превратиться в хаос.

Если авторы этой статьи, как и многие, считают, что этот Договор, составленный Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), свое время уже отслужил и, так как он не отвечает требованиям Современности (джахилии), не смотря, что является Сунной, можно от него отказаться, то должны, по крайней мере, перед собой поставить вопрос: "сохраняет ли силу Сунны, хотя бы, принцип необходимости для Уммы общественного договора?"

Обычно те, кто считают Общественный Договор Уммы анахронизмом, приводят в качестве доказательства закономерности своего отказа от этого Договора пример из Корана, где говорится о том, что некоторые аяты Аллах отменил уже, после того как они были Им открыты и вошли в общественную практику мусульман при жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Этим они хотят сказать, что существует аналогия между отмененными аятами и Общественным Договором Уммы. Но при этом они забывают, что, отменяя какой либо аят Аллах старый аят заменял новым, занимающим его место.

"Мы заменяем одно знамение другим, - ведь Аллах лучше знает, что Он ниспосылает"
(Коран, 16:103(101), пер. И.Ю. Крачковский)

Поэтому, все те, кто считает, что Договор, составленный Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) "устарел", должны привести пример альтернативного, нового договора, который по воле Аллаха его заменил, который отвечал бы всем требованиям Корана и Сунны и, вместе с этим, как они бы хотели, соответствовал всем реалиям Современности. Но они никогда и нигде такого нового договора Уммы не найдут и не создадут. Чтобы это понять достаточно, задаться следующими вопросами:

"Учитывая, что родовой строй и государственный строй являются антиподами, возможно ли было заменить одну систему на другую и при этом сохранить единство Уммы? Если во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) мусульмане были едины и жили родовым строем, соответствующим Общественному Договору Уммы, то необходимо установить, кто и когда отменил или упразднил этот Договор и начал процесс замены родового строя строем государственным, которому в Современности подчиняется практически весь расколотый, раздробленный на множество частей, мусульманский мир? И если его никто не отменял и не упразднял, то, когда и почему мусульмане прекратили его соблюдать и почему за 1400 лет от раскола Уммы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в мусульманском мире, на пути Современности, где все устремлены жить в городах-государствах никому не удалось составить новый договор Уммы и на его основе объединить всех мусульман?"

Резюмируя все сказанное выше, надо подчеркнуть следующее.

Ислам был завершен при жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Общественный Договор, составленный Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) является Сунной и неизменной частью ислама. Этот Договор не был отменен при Пророке (да благословит его Аллах и приветствует), а значит, он не мог быть отменен и после него. Иначе, если допустить право изменить, дополнить или придать забвению, хотя бы одну Сунну, то, очевидно, что такое же право распространялось бы и на все остальные части ислама.

Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией
(Коран, 5:5, пер. И.Ю. Крачковского)

При своей жизни Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), по воле Аллаха дал нам в своей Умме пример как организовать общественный порядок исключительно на основе религии Аллаха, в рамках родового строя и натурального хозяйства, то есть без политики, без экономики, без принуждения, без государства. Суть этого примера в добровольном подчинении родов и народов, обитающих в Долине Ясриб Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), как своему верховному Судье и Вождю. Этот родоплеменной союз был единогласно закреплен старейшинами этих родов и народов в составленном Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) Общественном Договоре Уммы, который на протяжении четырнадцати веков постоянной модернизации ислама, от возникновения халифата до сегодняшнего дня, был мусульманским миром забыт. В итоге, вся общественная жизнь мусульман пошла по пути неизвестному, где методом проб и ошибок, с помощью "мусульманских" политиков и юристов, они пытались привести смысл Корана и Сунны, обусловленный, по их мнению, древним языком и понятиями типичными для арабских племен в первом веке после Хиджры, в соответствие с Современностью, вместо того, чтобы Современность привести в соответствие с вечными и неизменными принципами и нормами Корана и Сунны.

Если мы хотим избежать повтора этих ошибок, идти только по пути Аллаха и достичь на этом пути единства мусульман - нам надо идти ТОЛЬКО за Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) точно так, как первое поколение мухаджиров и ансаров ПРИ ЖИЗНИ Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), где он был свидетелем их праведности. А для этого нам необходимо раз и навсегда отказаться от ВСЕХ НОВШЕСТВ, которые, как уже говорилось, стали появляться сразу после ухода Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) из жизни, и вернуть Общественный Договор Уммы на его место в нашей повседневной жизни.

И только тогда мы сможем не сомневаться в правильности избранного пути.

И верующие - только те, которые в Аллаха и посланника

Его уверовали всей душой и сердцем

И вслед сомнениями не терзались

А отдавали средства все и душу,

Сражаясь на Его пути.

И лишь такие - искренни и на словах, и в деле.

(Коран 49:15; пер. В.М.Пороховой)

Только таким образом мы сможем избежать падения в ширк, в обожествление своих новшеств, в том числе и коренящихся в оторванном от Корана, "политизированном шариате", или, по-другому, "госшариате". Предполагая равноценность законов Аллаха, открытых нам в Коране и Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) с "законами" выработанными после раскола Уммы, по политическому заказу исторического Халифата и "мусульманских государств", мусульманскими юристами и алимами, "госшариат" стал главной причиной потери мусульманами Различения (Аль-Фуркан) того, что подлинный коранический ислам, а что новшество.

Итак, чтобы возродить Умму Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), верующие обязаны сегодня отрицать не только понятия заимствованные из западной, светской джахилии ("президент", "парламент", "республика", "государство", "политика", "гражданин"), но и понятия заимствованные из восточной, госшариатской джахилии ("халифат", "имамат", "эмират", "султанат"). И это должно быть очевидно, ибо в Коране и Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) нет ни первых, ни других.

Ведь это только имена, которые измыслили и вы, и ваши предки; и никакого разрешения на то Господь вам не послал. А здесь вы строите свои догадки и следуете похотям души! Хотя от своего Владыки уже вы Руководство получили" (Коран, 53:23, пер. В.М.Пороховой) Для определения праведного, богоугодного общественного порядка и его составляющих, достаточно пользоваться такими кораническими понятиями как "род" (тайпа), "племя" (тукхам), "народ" (къам) и на практике возродить все их естественные подразделения и союзы, начиная от патриархальной семьи, вплоть до объединения разных родов и народов (этнос) в Умму. Это означает необходимость возврата к родовому строю, основанному на кровнородственных узах, и отказа от государственного строя, который по своей индивидуалистской природе неминуемо ведет к атомизации родового общества, разрыву уз родства, огосударствлению людей отчужденных от своих кровнородственных общин.

Огосударствление кровнородственных общин в свою очередь неминуемо превращает людей в толпу безродных индивидов, граждан не знающих своего рода и племени, то есть в "гражданское общество" способное удержать внутренний порядок и защититься от внешних врагов только за счет рабского, по сути, подчинения централизованному аппарату принуждения или, по другому, государству.

Из выше изложенного можно вывести следующую формулу: Ислам - религия кровнородственных общин, а не гражданского общества.

Учитывая, что в серженюртовском лагере Хаттаба не было аппарата принуждения, что все муджахеды находились там добровольно и добровольно соблюдали законы Аллаха, которыми этот лагерь руководствовался, называть его "настоящим исламским государством", или вообще государственным строем, неверно. Так же было бы неверно называть его родовым строем, ибо в нем моджахеды жили индивидами, а не кровнородственными общинами, полагаясь не на адаты, а на воинский регламент и дисциплину свойственную для армии, а не для патриархальной общины. Лагерь Хаттаба, просто был переходным, неопределенным формированием, которое могло существовать только при наличии фактора общего врага. А вот, что из него станет, когда этот фактор исчезнет, мы сможем выяснить, осмыслив принципы и структуру той формы организации общественной жизни, в которую этот лагерь воплотится в мирное время". Учитывая, что, как уже говорилось, если исключить все утопии, в реальности существуют только две формы организации общественного порядка - принудительная (государственный строй) и свободная от принуждения (родовый строй), то можно предположить, что в мирное время, лагерь Хаттаба должен, либо организоваться в одну из этих двух форм общественной организации, либо распасться, не сумев это сделать.

Очевидно, что верующие в лагере Хаттаба, не имея общинной социальной базы, основанной на кровнородственных узах, не смогли бы организоваться в родовой строй по примеру Уммы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и судиться по законам Аллаха. Говоря иначе, моджахеды в этом лагере жили россыпью, то есть не по родовому принципу сообщества общин, а по государственному принципу гражданского общества, отдельными индивидами, вне своих кровнородственных общин. А это значит, что среди них закон возмездия не мог функционировать, так как право на возмездие и, неотъемлемый от него права на прощение, Аллах дал ближайшим родственникам ("близким"), то, очевидно, что это право не могло там действовать.

Для вас в возмездии - жизнь, о обладающие разумом! - может быть, вы будете богобоязненны!

(Коран 2:173-175 (178-179), пер. И.Ю. Крачковского)

И не убивайте душу, которую запретил Аллах, иначе, как по праву. А если кто был убит несправедливо, то Мы его близкому дали власть, но пусть он не излишествует в убиении. Поистине ему оказана помощь.

(Коран, 17: 35 (33), пер.И.Ю. Крачковского)

Чтобы верно определить, кто в этом аяте подразумевается под словом БЛИЗКИЙ, достаточно осмыслить приведенные ниже два аята:

А те, которые уверовали, потом и выселились и боролись вместе с вами, - они - из вас; обладатели же родства - одни ближе другим в писании Аллаха. Поистине, Аллах о всякой вещи знающ!
(Коран, 8:76(75), пер.И.Ю. Крачковский)

Пророк же к верующим ближе, чем узы их семейного родства,

А жены его - матери для них, но узы кровного родства

Одних из них к другим по Книге Бога ближе,

Чем близость уз, которые (сложились) меж верующими (из Медины)

И мухаджирами (из Мекки), за исключением того,

Когда творите вы добро вашим друзьям (по вере), -

Ведь это значится в Писании (Аллаха).

(Коран, 33:6, пер.В.М. Пороховой)

Из первого аята однозначно следует, что узы кровного родства имеют приоритет над отношениями между верующими. Следующий аят подчеркивает то же самое, указывая при этом, что узы, связывающие верующих с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) еще ближе, чем узы, связывающие ближних по крови. И это понятно, так как наше отношение к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), по сути, тождественно нашему отношению к Истине, проводником которого он был. Это означает, что отец и братья, все ближние по крови, ближе мусульманину, чем его братья по вере - другие мусульмане. Но Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) для верующего еще ближе, чем его родной отец и братья.

Великая значимость уз кровного родства, любви к своему ближнему, в религии Аллаха определяется многими аятами Корана. Напомним один из них:

Вот что возвещает Аллах Своим рабам, которые уверовали и творили благое. Скажи: "Я не прошу у вас за это награды, а только любви к БЛИЖНЕМУ; кто совершит доброе, тому Мы прибавим к этому благое". Поистине, Аллах прощающ и благодарен!

(Коран, 42:22(23), пер. И.Ю. Крачковского)

Аллах основой жизни или, по-другому, основой праведного порядка людей, которых Он создал как сообщество общин, установил естественный закон возмездия. Все, связанные с этим законом права Аллах возложил исключительно на ближайших родственников. Благодаря этому, практика этого закона укрепляет кровнородственные общины, не давая им распасться на отдельные индивиды, и исключает необходимость и возможность создания аппарата принуждения. Как мы видим, родовой строй и его общинная социальная основа, и естественные законы имеют между собой системное соответствие. И это должно быть для всех мусульман самоочевидно. Ведь в религии Аллаха нет противоречий. Из этого следует, что, не изменив творений Аллаха, в частности, посредством разрыва кровнородственных уз, то есть дробления общин на индивиды, и, не нарушив Его законов, в частности, посредством его модернизации и подмены на публичное право, не возможно родовой строй заменить государственным строем.

Итак, лагерь Хаттаба, не имея необходимой социальной базы, присущей Умме Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), должен был, либо распасться, не сумев организоваться в родовой строй, либо превратиться в прото-государство, если, конечно, кто-то сумел бы там силой установить свой порядок, создав тем самым человеческий "закон", то есть, по сути, публичное право.

Однако следует добавить, что такое прото-государство (наподобие режима талибов в Афганистане) не могло бы состоятся как полноценное государство, ибо это невозможно без развития местной экономики. Так как развитие местной экономики невозможно в изоляции от мировой экономики, а сотрудничество с мировой экономикой, то есть с экономически развитыми странами, невозможно без признания с их стороны, то для того, чтобы развивать свою местную экономику, в первую очередь надо было бы активно заниматься реальной политикой, то есть джахилией. Без этого, добиться признания своего прото-государства другими, уже состоявшимися государствами - невозможно. Другими словами, чтобы лагерь Хаттаба состоялся и нормально функционировал как "исламское государство" он был бы вынужден идти на экономическое и политическое сотрудничество с джахилией, со всем этим, что авторы, восхваляющие этот лагерь, чуть ли не как идеальное "исламское государство", принципиально отрицают.

Для строительства государства и его разукрашенных городов, с высотными зданиями, огромными промышленными объектами и социальной инфраструктурой характерной для гражданского общества, необходимы экономисты (специалисты по хозяйственной деятельности Государства), чиновники (специалисты, служащие Государству) и юридические лица (субъекты создаваемого Государством публичного права), то есть человеческие изобретения, не санкционированные и не регулируемые естественными законами Аллаха. То есть, в отличие от родоплеменной Уммы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), с ее общинным бытом, со скромными жилищами и натуральным хозяйством управляемым напрямую самими верующими, где не было места ни для профессиональных специалистов-чиновников ни для противоестественных юридических лиц, "исламскому государству" нужны не верующие, которые хорошо знают ислам, и активно участвовали в джихаде, а именно специалисты-чиновники, имеющие политические и экономические знания и опыт, и юридические лица способны заключать экономические и политические контракты (соглашения) с юридическими лицами в своих и других государствах, и могли судиться по этим контрактам, как субъекты публичного права в государственных судах. Поэтому, при строительстве любого государства, светского или "религиозного", любая власть, в частности власть верующих, будет вынуждена прибегать к знаниям специалистов (юристов, экономистов, банкиров, бухгалтеров, таможенников, инженеров, архитекторов, и пр.), независимо от их убеждений (как это получилось у нас, после первой войны) и полагаться на эти знания. И тогда кто на самом деле будет реально управлять государством? И будет ли это государство "исламским" иначе, как только на словах?

Коран и Сунна Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) не дают нам знаний по государственному строительству, поэтому их можно приобрести только за пределами ислама, то есть в мире джахилии. Следовательно, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не мог нам завешать никаких правил управления экономикой и политикой. Поэтому не может быть "исламской экономики" или "политики согласованной с Шариатом". Невозможно создать государства основанное на исламе, это утопия, так как экономика и политика (государство), с одной стороны, и религия и нравственность (ислам), с другой - это антиподы. Термины "исламское государство", "исламская экономика", "исламская политика" или "исламская цивилизация" такой же абсурд, как и термины "горячий лед" "нравственная джахилия" или "праведный шайтан".

Находясь на пути Модернизма, считая развитие научно-технической Цивилизации Прогрессом, а Прогресс - Благом, прогрессивные мусульмане не могут заметить этих абсурдов и готовы вопреки логике доказывать совместимость Прогресса с естественными законами религии Аллаха. Аналогично, горожанин всю жизнь проживший в городе и считающий его своей естественной средой не может заметить противоестественного, губительного для экосистемы Земли, характера городского образа жизни и готов вопреки всем фактам доказывать, что все творения Аллаха, которые когда либо были испорчены под воздействием Прогресса - это, просто издержки неверного, не соизмеренного использования Прогресса, которые тем же Прогрессом будут исправлены. Они не понимают, что суть пути Модернизма заключается не в сохранении Первозданного, а в его постоянном изменении, то есть замене естественного искусственным, живого не живым. Именно по этим причинам прогрессивные мусульмане не могут и не хотят понять, что, экономическое развитие и политические свободы, достигнутые ведущими западными странами, которые они хотели бы приобрести в рамках образцового "исламского государства", Запад смог выработать только за счет разделения Государства и Церкви, за счет разделения пути Модернизма (постоянный процесс замены Старого Новым - Современность) и пути Традиционализма (постоянный процесс повторяемости первозданного, совершенного - религия Аллаха). Или по другому, за счет разделения экономики и политики - двигателей Современности, от экологии и нравственности, основ Традиции, как балласта, который мешает движению вперед, то есть Прогрессу.

После названия своего "исламского" протогосударства "имаматом", "эмиратом" или "халифатом", мусульмане, находящиеся на пути Модернизма неминуемо будут его отождествлять с исламом и самоуверенно внушать всему мусульманскому миру, что оно - суть Корана и Сунны. Когда затем они попытаются на практике совместить это новшество - государство, то есть Современность, с религией Аллаха - Уммой Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то есть с Традицией, они придут к заключению, что им надо либо от него отказаться, либо то, что извечное и неизменное привести в соответствие с тем, что постоянно изменяется. Иначе говоря, став перед выбором между Уммой Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и Традицией, то есть религией Аллаха с одной стороны, и своим "исламским государством" и Современностью, то есть религией Тагута с другой - они выберут второе, и будут доказывать что, по сути, это то же самое, что и первое, только в обновленной, усовершенствованной форме. И при попытке совместить антиподы они неизбежно столкнутся с опасностью распада своего "исламского" государства. Думая, что вместе с ним распадается ислам (на подсознательном уровне, отдавая приоритет благам Современности над религией Аллаха), прогрессивные мусульмане, неминуемо начнут, постепенно, выбирая из двух зол наименьшее, шаг за шагом, уступать "реальной политике". В конце концов, они стали бы, такими же, как и все граждане, современных светских государствах западного типа, с некоторыми орнаментами, напоминающими ислам, или, вернее, мусульманский фольклор.

Мы должны понять, что Цель человека, как наместника Аллаха на Земле - не создавать цивилизацию, которая по своей сущности является разрушителем естественного мира сотворенного Аллахом, а как раз быть защитником Его творений, Его строго соизмеренного порядка. А для этого необходимо знать свои естественные адаты, и все естественные законы, иметь естественную организацию общественной жизни, одним словом, знать "имена всех вещей" и понимать их первозданную природу, быть "специалистом" по Естественному Порядку Варваров, в то время когда специалисты по экономике и политике нужны для Противоестественного Порядка Граждан. Мы должны понять, что человек, который живет не естественной общественной организацией и не естественными законами, не может не входить в противоречие, в конфликт с естественным миром, с установленным Аллахом естественным порядком и с Его естественными законами.

И вот, сказал Господь твой ангелам: "Я установлю на земле наместника"... И научил Он Адама всем именам

(Коран 2:28-29, пер. И.Ю. Крачковского)

И не творите вы бесчинства на земле

После того, как (ваш Господь)

Установил на ней (порядок строгий)

(Коран, 7:56, пер.В.М. Пороховой)

Итак, главная причина униженного положения "мусульманского мира", в том что он не может объединиться, а главная причина того что он не может объединиться, в том, что он не может верно организовать свою общественную жизнь. Праведно организовать свою общественную жизнь, имея совершенные Законы, территорию и желание, мусульмане не могут по причине того, что хотят Истину (Коран и Сунну) привести соответствие с Ложью (Экономикой и Политикой), священную Традицию - со светской Современностью, Неизменное - с постоянно Меняющимся. Одним словом, пытаясь объединить противоречия, естественное с противоестественным, ислам и государство, мусульмане изначально ставят себе абсурдную цель - создание внутренне противоречивого общественного объединения. А в таком объединении - споры и раскол неизбежны.

В заключение надо сказать, что, исходя именно из таких предпосылок, всем моджахедам, которые сегодня находятся в джихаде необходимо очистить свое мировоззрение от абсолютно всех новшеств, в частности от тех, которые современный "мусульманский" мир считает изобретениями, допускаемыми Шариатом, но которые по существу противоречат Корану и Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Если такие исторически сложившиеся институты и понятия как "исламское государство", "халифат", "имамат", "эмират", "султанат", "мазхабы", "таррикаты", "исламская политика", "исламская цивилизация", "исламская партия", "сунниты", "шииты", "хараджиты" и прочие, будут моджахедами разоблачены как противоречащие Корану и Сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) изобретения Современности - возникнет почва для возрождения Традиции и на ее платформе создания в горах Кавказа всемирного центра объединения мусульман. Тогда моджахеды, а за ними и все верующие, увидят, что цель джихада - защитить Жизнь на Земле в ее первозданной форме, сохранить и воспроизводить в неизменном виде все, что сотворено Аллахом и Его восхваляет.

Чтобы защитить Жизнь, чтобы выполнить обязательства возложенные Аллахом на человека, как на Своего наместника (халифа) на Земле, нам необходимо организовать свое бытие по тем же естественным принципам и нормам, по которым организован весь остальной первозданный мир, слиться с ним в одно целое, стать его органичной частью. Для этого, прежде всего, мы должны возродить ПЕРВОБЫТНООБЩИННУЮ, РОДОПЛЕМЕННУЮ форму организации общественной жизни, которую мы получили от нашего Творца у начала послепотопной эпохи, посредством Вечного Завета Аллаха с пророком Нухом (да благословит его Аллах и приветствует). Все пророки и посланники Аллаха, посланные Им ко всем родам и народам с откровением на их родных языках всегда и везде утверждали именно родоплеменную, а не государственную форму организации общественной жизни. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) восстановил эту форму в совершенном виде в своей Умме в Долине Ясриб, установив тем самым модель праведного общественного порядка, которую верующие должны воспроизводить в каждом поколении без каких-либо изменений. Только в таком случае мы сможем добиться торжества ислама над всеми формами многобожия.

Нет животного на земле и птицы, летающей на крыльях, которые не были бы общинами, подобными вам

(Коран, 6:38, пер. И.Ю. Крачковского)

О люди! Мы создали вас мужчиной и женщиной и сделали вас родами и народами...
(Коран, 49:13, пер.И.Ю. Крачковского)

Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не переменят того, что с ними

(Коран, 13:11, пер.И.Ю. Крачковского)

Разве они не поразмыслили об этой речи, или пришло к ним то, что не приходило к их первым отцам?
(Коран, 23:70, пер.И.Ю. Крачковского)

Разве ждут они чего-либо другого, кроме пути первых поколений? Никогда не найдешь ты для пути Аллаха перемены! Никогда не найдешь ты для пути Аллаха изменения!

(Коран, 35:41-42, пер. И.Ю Крачковского)

Он узаконил для вас в религии то, что завещал Нуху, что открыли Мы тебе и что завещали Ибрахиму, и Мусе, и Исе: Держите прямо веру и не разделяйтесь в ней!" Велико для многобожников то, к чему ты призываешь! Аллах избирает к Себе, кого пожелает, и ведет к Себе, кто обращается"

(Коран, 42:13, пер. И.Ю. Крачковского)

Авторы статьи "Размышления моджахеда" и все моджахеды должны ясно осознать, что после войны, естественным продолжением не лагеря Хаттаба, как такого, а пропитывающего этот лагерь исламского духа, должен быть основанный на Коране и Сунне, в частности на Общественном Договоре Уммы и адатах первых отцов нашего и других народов Кавказа, пример для верующих всего мира как на практике возродить Умму Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Этот добровольный, богобоязненный, родоплеменной Союз, во всем следующий за Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), открытый для всех родов и народов, которые захотят к нему присоединиться и будет являться центром всемирной мусульманской Уммы и образцом для подражания, как когда-то родоплеменная община в Долине Ясриб, свидетелем правильности, которой был Пророк (да благословит его Аллах и приветствует).

И если вы отворотитесь,

Другим народом Он заменит вас,

Который походить на вас не будет!

(Коран, 47:38, пер.В.М. Пороховой)

О Аллах, Обладатель славного престола прости нам наши грехи, наставь нас на прямой путь, сделай нас народом праведным и помоги нам поднять честь ислама! Ведь Ты - Прощающий, Любящий!

Х-А. Нухаев