ОПРОВЕРЖЕНИЕ ОПАСНОГО ЗАБЛУЖДЕНИЯ ХИЗБ-УТ-ТАХРИР СО СТОРОНЫ АХЛЬ АС СУННА ВА-ЛЬ-ДЖАМАА В ВОПРОСАХ АКЫДЫ И ДЖИХАДА

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху! Его мы восхваляем, у Него мы просим помощи и прощения, ищем у Аллаха защиты от зла наших душ и порочных поступков. Кого ведет Аллах прямым путем, того ни кто не собьет, а кого Он вводит в заблуждение, того ни кто не выведет на прямой путь.

Свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха, у которого нет сотоварищей. И свидетельствую, что Мухаммад Его раб и Посланник, да благословит Аллах его и его семью, всех его сподвижников, и тех, кто следует религии истины до Судного Дня.

Я принял решение написать книгу об опасных заблуждениях партии Хизб-ут-тахрир. В этой книге я раскрою важные вопросы религии в акыде и в джихаде. Сделал я это лишь по необходимости и по причине отсутствия книг, которые дали бы людям представление о Хизб-ут-тахрир, а также потому, что Хизб-ут-тахрир настолько распространила свое влияние, что многие люди, пришедшие в Ислам, последовали за ними, не зная истинных положений Ислама, и мнений ученых Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа. Я хотел, чтобы у людей была книга, раскрывающая истинную сущность Хизб-ут-тахрир, представляющая существующее положение и показывающая им примеры их действительности.

Я решил написать книгу в такой форме: сначала приводя убеждения Хизб-ут-тахрир, затем опровергая их, на основе убеждений Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа, со всеми необходимыми доказательствами из Корана и Сунны, а также на основе высказываний признанных больших ученых Ислама.

Я прошу Аллаха, чтобы эта книга принесла пользу мусульманам, раскрыв им истину, которую исказила Хизб-ут-тахрир, в том, что касается исламской акыды и джихада в наши дни. Я благодарю Аллаха за то, что Он позволил мне написать эту книгу. Прошу Аллаха, чтобы она была полезной для мусульман, и чтобы простые люди могли извлечь из нее пользу для себя.

В этом опровержении, я обращаюсь ко всем мусульманам с тем, чтобы предупредить их об опасности следования за партией Хизб-ут-тахрир, так как при исследовании некоторых вопросов, как в акыде, так и в фикхе - были выявлены ужасающие заблуждения и большие ошибки. Эта партия считает себя сегодня «надеждой уммы», однако их акыда и хукмы даваемые ими, далеко отбрасывают их в степень одной из подобных ей еретических сект прошлого, претендующих на истинность, но на самом деле находящихся в глубоком заблуждении.

Пусть для тех, кто следует Хизб-ут-тахрир и верит в нее - эти слова покажутся грубыми и тяжелыми, однако после прочтения этой книги, эти слова будут отображать именно это. Конечно же, если это будет угодно Аллаху.

Также я обращаюсь к тем мусульманам, которые, во многом по незнанию, последовали ошибочным убеждениям Хизб-ут-тахрир, и я с помощью Аллаха, приведу ясные доказательства того, что многие утверждения этой партии ложны. Чтобы те искренние мусульмане, которые хотят предстать в Судный День перед Аллахом чистыми, не отрицающими ничего из Его религии, и не утверждающими ничего, что являлось бы новшеством в Исламе, смогли увидеть свое заблуждение во многих вопросах, и последовать Истине.

Мы призываем мусульман, освободиться от слепого следования за людьми, и с искренним сердцем последовать чистой религии от Своего Господа, которая ясно изложена в Коране и Сунне Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!» (3:102).

Предметом нашего рассмотрения являются убеждения Хизб-ут-тахрир относительно таких вопросов Ислама, как божественное предопределение (када и кадар), прямой путь и заблуждение (хидаят и далал), атрибуты Аллаха (сифаты Аллаха), мучение могилы (азабуль кабр), а также их позиция по отношению к Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа. Также в конце очень кратко мы рассмотрим даваемые ими решения сегодняшних проблем мусульман и их позициию по отношению к джихаду сегодня.

Как известно партия Хизб-ут-тахрир была образована Такиюддином Набхани, и именно его книги - это то, что составляет основу убеждений этой партии. Они являются для Хизб-ут-тахрир, так называемыми принятыми книгами и каждый, находящийся в составе этой партии, обязан принимать, следовать и распространять все мысли, содержащиеся в этих книгах.

Таким образом, именно книги Хизб-ут-тахрир являются основой ошибочности этой партии, и с их рассмотрения необходимо начать, для опровержения их опасных заблуждений.

Такиюддин Набханий в своей книге «Исламская личность», в теме «Ошибочность метода мутакаллимов», разбирая вопрос о появлении мутакаллимов, пишет следующее: «При рассмотрении метода мутакаллимов, становится ясным, что этот метод неправильный... Ошибочность этого метода выявляется в следующих сторонах...» и далее приводит несколько пунктов, один из которых содержит следующее утверждение:

«Метод мутакаллимов определяет разум основой рассмотрения во всей вере (имане). Следствием этого явилось то, что они определили разум основой для Корана, а не наоборот. Согласно этому они и построили свои комментарии к Корану - на своих основах: абсолютная чистота, свобода воли, справедливость, совершение самого благого и др.

Прибегнув к решению разума в аятах, которые внешне кажутся противоречивыми, они определили разум критерием для аятов-муташабихат, и дали искаженное толкование тем аятам, которые не согласовываются с их мнением, в результате чего искаженное толкование стало их методом, без различия в этом между мутазилитами, ахль ас-сунна и джабаритами, ибо для них основой являлся разум, а не аят, и потому аят должен был объясняться так, чтобы соответствовал разуму. И таким образом, определение разума в качестве основы для Корана привело их к ошибочности рассмотрения и ошибочности того, в чем они проводили рассмотрение. Если бы они определили Коран основой рассмотрения, и основывали на нем разум, то совершенно не впали бы в то, во что впали».

«Мутакаллимы определили спор философов основой своего рассмотрения. Так мутазилиты взяли философские вопросы у философов и опровергли их, а ахль ас-сунна и джабариты, также взяв эти вопросы у философов, опровергли и мутазилитов, и философов».

Таким образом, Такиюддин Набхани в своей книге затронул ученых Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа, открытым текстом назвав их мутакаллимами, и поставив их в один ряд с мутазилитами и джабаритами. Далее, описывая вопрос «Как возник вопрос «када и кадар», он также упоминает Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа. Он пишет следующее:

«Кроме джабаритов появились также ахль ас-сунна ва-ль-джамаа, которые стали опровергать мутазилитов».

И далее приводит текст, представляющий собой убеждение Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа, приводя их слова в общем виде, не упоминая конкретные имена ученых, что было бы более правильным, т.к. имена этих ученых более чем известны, и пользуются огромным уважением у мусульман на протяжении уже многих веков.

Такиюддин Набхани пишет:

«Они сказали: «Все поступки людей происходят по воле и желанию Аллаха. При этом воля и желание имеют одно значение, а именно это извечное качество в Живом, которое требует выполнения одного из двух возможных действий в какое-то одно время, с наличием равной способности совершить оба действия. Поступки, принадлежащие человеку, зависят от Его решения. Когда Он пожелает что-либо, Он говорит: «будь», и оно бывает. Его решение (т.е. када) состоит из действия с законами (хукмами). Аллах говорит:

«И установил Он семь небес» (41:12).

«И Господь твой повелел» (17:23).

Смысл слова «када» - решенный, а не один из атрибутов Аллаха. Поступок человека происходит по предопределению Аллаха, и это - ограничение всякого создания его границами, как красота и некрасивость, польза и вред, время и место, которые оно охватывает, а также вознаграждение и наказание, которые являются следствием этого. Это означает, что воля Аллаха и Его сила охватывает все, что происходит по созданию Аллаха, что требует наличие силы и воли, для того чтобы не было принуждения». Далее они говорят: «Если люди скажут, что согласно вашим словам получается, что кафир принуждается в своем неверии и грешник в своем грехе, и, следовательно, не правильным будет возлагать на них веру и подчинение, то мы ответим им: «Всевышний Аллах пожелал то, чтобы они были кафирами и грешниками по их собственному выбору без всякого принуждения.

Также Всевышний Аллах знал, что они будут кафирами и грешниками по своему собственному выбору, и не обязал их к тому, чего они не в силах выполнить». Касательно поступков людей они, в качестве опровержения мутазилитов, сказали следующее: «Люди совершают поступки по своему выбору и вознаграждаются за них, если они являются подчинением, и наказываются, если являются неповиновением». Они дали объяснение тому, каким образом эти поступки совершаются людьми по их собственному выбору, хотя сами же говорят о том, что лишь Один Аллах создает эти поступки и образовывает их. Далее они сказали:

«Создателем поступка человека является Всевышний Аллах. Сила и воля человека имеет отношение к некоторым поступкам как, например движение нападающего человека, и не имеет отношения к некоторым другим как, например движение дрожащего человека. Аллах - Создатель всякой вещи, а человек - приобретатель». Затем в разъяснение этому они сказали: «Направление человеком своей силы и воли к поступку является приобретением, а образование Аллахом поступка вслед за этим, является созданием. Один поступок попадает под воздействие двух сил, но с двух разных сторон. Поступок происходит по силе и воле Всевышнего Аллаха с точки зрения создания, и происходит по силе и воле человека с точки зрения приобретения. Иначе говоря, Всевышний Аллах создает поступок при силе и воле человека, но не по его силе и воле. Это единение и является приобретением.

В качестве доказательств своим словам они привели аяты, которые были приведены джабаритами в отношении создания Аллахом поступков и Его воли касательно их. В качестве доказательства на наличие приобретения со стороны человека они привели следующие слова Всевышнего Аллаха:

«Награда за то, что делали они» (46:14).

«Пусть же верует, кто хочет, а кто не хочет - не верует» (18:29).

«Ей - то, что она приобрела (из добра), и против нее - то, что она приобрела (из зла)» (2:286)».

И затем Такиюддин Набхани, комментируя их слова, говорит следующее:

«Так ахль ас-сунна ва-ль-джамаа посчитали, что опровергли мутазилитов и джабаритов. На самом же деле их мнение и мнение джабаритов представляется одним мнением. В вопросе приобретения они оказались совершенно безуспешными. Это их высказывание не может считаться разумным, ибо оно не имеет никакого разумного доказательства, и не может считаться передаваемым, ибо не имеет никакого доказательства из шариатских текстов. Это было лишь неуспешной попыткой согласовать между мнением мутазилитов и мнением джабаритов».

«По этому вопросу (т.е. вопросу «када и кадар») существует всего лишь два мнения: первое - это свобода выбора. Оно является мнением мутазилитов. Второе - это принуждение. Это мнение джабаритов и ахль ас-сунна, несмотря на наличие некоторого расхождения между ними в выражениях, и использования хитрости в применении слов. Мусульмане утвердились в этих двух мнениях и, отклонившись от взгляда Корана, хадисов и того, что понимали из этих двух источников сподвижники...».

«Вопрос «када и кадар», имея свое, некое определенное значение, произошел из греческой философии и был принесен мутазилитами, которые первыми предоставили по нему свое мнение. Затем их стали опровергать джабариты и ахль ас-сунна...»

«Так, первыми относительно него предоставили свое мнение мутазилиты. Джабариты выдвинув против них опровержение, предоставили другое мнение. Ахль ас-сунна, опровергнув и тех и других, предоставили свое мнение, сказав, что это - третье мнение, вышедшее между двумя предыдущими мнениями...».

Таким образом, мы видим, что Такиюддин Набхани причисляет Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа к мутакаллимам, более того, он утверждает, что они в своем мнении представляют одно целое с джабаритами, а так же обвиняет их в том, что они определяют разум основой рассмотрения во всей вере, а также, как он выразился, используют «хитрость» в применении слов. И вообще назвал их мнение «лишь неуспешной попыткой согласовать между мнением мутазилитов и мнением джабаритов»!

Далее автор книги рассматривает вопрос «када и кадар» и приводит существующие по этому вопросу мнения и снова упоминает Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа. Он пишет следующее:

«Значение вопроса «када и кадар» - это поступки людей и свойства вещей, ибо данный вопрос рассматривает поступки человека и порождение этих поступков, т.е. свойства, которые человек вызывает в вещах: являются ли они творением Аллаха или исходят от человека, т.е. кто создает их, Аллах или человек?

Все мутазилиты сказали, что человек сам самостоятельно создает свои поступки, и именно он создает и образовывает поступок. Но при этом они разошлись во мнениях относительно свойств. Некоторые из них сказали, что именно человек создает и образовывает все свойства вещей, которые он вызывает. Некоторые другие провели различие между одними свойствами и другими. Одна часть свойств, по их утверждению, создается и образовывается в вещах человеком, а другая Всевышним Аллахом. Джабариты же сказали, что Аллах создает и образовывает все поступки человека и все свойства, вызываемые человеком в вещах.

Человек не имеет вмешательство в создание поступка и его образование, как и не имеет вмешательство в вызывание свойства в вещи. Ахль ас-сунна сказали, что поступки человека и свойства, которые он вызывает в вещах, создаются Всевышним Аллахом. Однако они добавили, что Аллах создает их при совершении человеком своего поступка и при вызывании им свойства. Они сказали, что Аллах создает их при наличии способности и воли человека, но не силой и волей человека.

Это и есть вопрос «када и кадар» и таковым является краткое изложение тех мнений, которые были высказаны относительно него».

Высказывания по этому вопросу, приводятся также в книге Хизб-ут-тахрир «Дусия»:

«Таким образом, ахли сунна посчитали, что они опровергли мнение джабаритов и мнение мутазилитов и принесли новое мнение, иное, нежели мнение этих двух групп по данному вопросу. О своем мнении они сказали следующее: «Оно вышло между кровью и содержимым желудка и кишок - молоком чистым, приятным для пьющих».

Таковым вкратце выглядит мнение ахли сунны. Если внимательно рассмотреть это мнение, видно, что оно идентично мнению джабаритов. Очевидно, что ахли сунна были в недоумении перед доказательствами джабаритов и мутазилитов и, в итоге, пожелали идти по среднему пути между ними, в результате чего выдумали то, что назвали «приобретением (касб)», и объяснили его в такой форме, как об этом было изложено выше, т.е. (обычная связь между силой человека и поступком, а Аллах создает поступок при наличии силы и воли человека, но не с силой и волей человека, и это соединение - приобретение (касб). То есть Аллах создает поступок в тот миг, когда человек думает о его совершении и значит, получается, что поступок создан не человеком, а Аллахом, но Его создание происходит в соединении с волей человека, решившего совершить поступок. Это соединение они и назвали «приобретением».

Это мнение не дает ничего нового в данном вопросе. Это мнение говорит о том же принуждении, только другими словами. Это мнение говорит, что сила человека не влияет на предопределенное, и не отрицает, что названное приобретением - относится к созданию Аллаха. В результате опять получаем, что человек принуждаем в своих поступках, и не имеет свободы выбора. Фактически ахли сунна сказали о принуждении, но путем обхода, изворачиваясь и играя словами».

«В этом обсуждении первыми ошиблись мутазилиты. После них ошиблись ахли сунна и джабариты. Ахли сунна и джабариты ошиблись, потому что стали опровергать мутазилитов, определив их высказывание и взгляды - предметом обсуждения. В силу того, что основа обсуждения была ошибочной, эта ошибочность продолжала и далее иметь место, и мусульмане многие века обсуждали эту тему в той же самой первоначальной плоскости».

«Таким образом, все взгляды, выдвинутые по вопросу «када и кадар» - были полностью неправильными, будь то взгляды мутазилитов, ахли сунна, джабаритов или взгляды тех, кто были после них. Все они глубоко ушли в предположения и измышления».

После рассмотрения существующих мнений Такиюддин Набхани приводит свое собственное мнение по вопросу «када и кадар», которое звучит так:

«Если внимательно посмотреть на поступки людей, то можно увидеть, что человек живет в двух сферах:

Первая сфера - это та сфера, над которой доминирует сам человек. Эта сфера попадает в границы действий человека, и в ее границах происходят поступки человека, которые он совершает чисто по своему выбору.

Вторая сфера - это сфера, которая доминирует над человеком. Здесь человек сам попадает в границы этой сферы, и в этой сфере происходят действия, в которые человек не имеет никакого вмешательства, несмотря на то, произошли эти действия от него или по отношению к нему... поступки, происходящие в доминирующей над человеком сфере, называются «када», ибо именно Аллах решил, что они должны происходить, и человек не имеет свободы воли в их совершении, и не имеет здесь ни какого выбора. Человек должен верить в то, что этот «када» исходит от Всевышнего Аллаха.

А что касается поступков, происходящих в сфере, над которой доминирует человек, то это та сфера, в которой человек действует, обладая свободой воли в рамках избранной им системы, будь то шариат Аллаха или иная система. Именно в этой сфере и происходят поступки, исходящие от человека или в отношении него по его воле. Здесь человек ходит, ест, пьет, отправляется в путь или воздерживается от этих действий, когда пожелает. Он сжигает огнем, режет ножом как хочет. По своему усмотрению он удовлетворяет сексуальную потребность, потребность в личной собственности, потребность в пище. В этой сфере он по своему выбору совершает поступки и воздерживается от них. И поэтому он ответственен за поступки, которые совершает в пределах этой сферы. Он будет вознагражден за поступок, если этот поступок заслуживает вознаграждение, и будет наказан за него, если он заслуживает наказание.

Эти поступки не имеют ничего общего с «када», поскольку человек сам совершает их по своей свободной воле и по собственному выбору. Таким образом, поступки, совершаемые по свободной воле человека, не входят в «када».

«...Следует говорить, что «кадар» в рассмотрении вопроса «када и кадар» - это свойства вещей, которые вызываются в них человеком. Человек должен верить в то, что Всевышний Аллах - Он тот, кто наделил эти вещи свойствами».

«Таким образом, поступки, совершаемые человеком по свободе воли, выходят из рассмотрения вопроса «када и кадар», поскольку эти поступки происходят от человека или в отношении него по его собственному выбору, и поскольку Аллах, сотворив человека и сотворив свойства в вещах, инстинктах и органических потребностях, а также, сотворив для человека разум, который имеет способность различать, сотворив все это, Аллах предоставил человеку выбор в том, совершать или не совершать определенный поступок, и не принудил его в этом».

В опровержение мы хотим сказать следующее:

Книги Хизб-ут-тахрир, упоминая Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа, - ясно говорят, что Ахль ас-Сунна - мутакаллимы, и обвиняет их в каламе, а также говорят, что их мнение - это мнение джабаритов.

«Метод мутакаллимов определяет разум основой рассмотрения во всей вере (имане)... в результате чего искаженное толкование стало их методом, без различия в этом между мутазилитами, ахль ас-сунна и джабаритами». «Так ахль ас-сунна ва-ль-джамаа посчитали, что опровергли мутазилитов и джабаритов. На самом же деле их мнение и мнение джабаритов представляется одним мнением».

Все это является явной ложью, и его слова делают этого человека явным лжецом. И с помощью Аллаха мы докажем это.

Теперь, когда мы кратко изложили утверждения Хизб-ут-тахрир, мы хотим дать им решительное опровержение.

Начнем с того, что на самом деле необходимо знать, что Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа - это не какая-то группа или партия - это путь (манхадж), который строго соответствует тому, что изложено в Коране и Сунне, путь которому неукоснительно следовали праведные салафы и выдающиеся ученые этой уммы, в разные времена, со времен Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и до сегодняшних дней.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, давая определения термину «Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа» сказал: «Это те, кто строго следует Книге Аллаха и Сунне Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, а также тому, на чем сошлись первые поколения из числа мухаджиров и ансаров, и тех, кто искренне последовал за ними».

Мусульманин, это тот, кто верит и следует знаниям, переданным Всевышним Аллахом через Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Эти знания заключаются в Благородном Коране и разъяснены в сотнях тысячах хадисов - высказываниях Пророка Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Сподвижники - асхабы, получив знания непосредственно от Пророка, передали их своим ученикам - табиинам. А те, своим ученикам.

Таким образом, эти знания сохранились до наших дней в четырех религиозно-правовых школах. Знания, сохраненные в книгах ученых Ахль ас-Сунна, получены по цепи передатчиков, восходящей к сподвижникам Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Таким образом, - следуя знаниям четырех мазхабов, мы следуем Священному Корану и Сунне, основы веры у этих мазхабов едины.

Благодаря знаниям, сохранившимся в книгах ученых этих школ, мусульманин избавлен от опасности толкования священных источников по собственному разумению.

Ученых первых трех поколений называют ас-салаф ас-салихин - благородные предшественники. Всех, кто передавал знания, полученные от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников, а так же всех, кто следовал и следует этим знаниям, называют - Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа - люди Сунны и согласия, или - «Приверженцы Сунны».

Имам Ахмад сказал: «Основа Ахль ас-Сунна - это держаться и следовать тому, на чем были сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и отдаление от любых нововведений».

Ибн Таймия, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Однако милость Аллаха в отношении Своих рабов проявляется в том, что имамы этой уммы правдивы в речах как, например, четыре имама и другие (ученые)... Они порицали приверженцев калама из числа джахмитов за их высказывания о Коране, вере и качествах Господа. Каждый из этих имамов имел такое же вероубеждение, которого придерживались праведные предшественники из первых поколений мусульман (салаф)».

Ибн Таймия также сказал: «Все известные имамы подтверждают качества Всевышнего Аллаха и говорят: «Поистине, Коран - это Слово Аллаха, и он не является сотворенным». Они также говорят: «Поистине, Аллаха можно будет увидеть в будущей жизни». Таков мазхаб сподвижников и тех мусульман, кто искренне и в точности последовал по их стопам, будь они из потомков Пророка или из числа других людей. Таким же является мазхаб тех имамов, примеру которых последовали мусульмане: Малика ибн Анаса, Ас-Саури, Аль-Ляйса ибн Сада, Аль-Аузаи, Абу Ханифы, Аш-Шафии и Ахмада...».

Ибн Таймия сказал о вероубеждении имама Аш-Шафии: «Вероубеждение (имама) Аш-Шафии, да будет доволен им Аллах, и вероубеждение предшественников этой уммы, например, Малика, Ас-Саури, Аль-Аузаи, Ибн Аль-Мубарака, Ахмада ибн Ханбаля, Исхака ибн Рахавайха, является таким же вероубеждением, что и у шейхов, являющихся примером (для людей): Фудайля ибн Ийада, Абу Сулеймана Ад-Дарани, Сахля ибн Абдуллаха Ат-Тустари и других. Поистине, как среди этих имамов, так и у подобных им ученых, не было никаких споров и разногласий относительно основ религии. В это число входит и Абу Ханифа, да будет милостив к нему Аллах, поскольку, как достоверно установлено, его вероубеждение в вопросах единобожия, предопределения и т.д. соответствовало вероубеждению вышеперечисленных имамов, а их вероубеждение, в свою очередь, соответствовало тому, чего придерживались сподвижники и последователи. Вероубеждение же сподвижников и последователей состояло из того, что изложено в Коране и Сунне».

Именно на это указал выдающийся ученый Сиддык Хасан Хан, сказав: «Наш мазхаб - это мазхаб праведных предшественников из первых поколений мусульман. Мы утверждаем имена и качества Аллаха, не отождествляя их (биля ташбих), и очищаем имена и качества Аллаха, не лишая их смыслового значения (биля татыль). Таков мазхаб имамов исламской религии: Малика, Аш-Шафии, Ас-Саури, Ибн Аль-Мубарака, Ахмада и других».

Все правдивые имамы этой уммы: Абу Ханифа, Малик, Аш-Шафии, Ахмад, Ибн Таймия, Ат-Тахави и другие являются из Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа, и между ними нет никаких разногласий по вопросам основ религии, и их воззрения соответствует тому, что изложено в Коране и Сунне, а также соответствует воззрениям, которых придерживались сподвижники и те, кто искренне и в точности последовал по их стопам.

Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа сохранили религию Ислам в том понимании, в котором она пришла от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Вероубеждение Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа в точности соответствует тем воззрениям, которых придерживались сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и те, кто искренне последовал по их стопам. Между этими имамами, хвала Аллаху, нет никаких разногласий по вопросам из основ религии. Все они подвергали порицанию приверженцев калама из числа джахмитов и других сект, чьи мнения, основаны на каламе.

Таким образом, как уже было сказано, они единодушны относительно веры, божественного предопределения, а также всех атрибутов и качеств Аллаха, о которых сообщено в Коране и Сунне.

И как может Хизб-ут-тахрир сегодня так неуважительно отзываться о таких великих ученых, называя их мутакаллимами, а также теми, кто используют «хитрости» и «играют» словами.

Более того, их однозначное утверждение, что убеждения Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа - это убеждения джабаритов, раскрывает то, что они борются с Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа, обвиняя их в том чего нет, так как всем известно, что именно ученые Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа опровергали мнения ранних еретических сект приверженцев калама, таких как джабариты, мутазилиты, кадариты и т.д. И сегодня также, опираясь на труды этих великих ученых лучших поколений, мы, с помощью Аллаха, опровергнем еретические убеждения сегодняшних приверженцев нововведения и заблуждения.

Теперь рассмотрим мнение Хизб-ут-тахрир по этому же самому вопросу, вопросу божественного предопределения.

Такиюддин Набхани, разделил жизнь человека на две сферы, и отнес одну сферу к решению Аллаха, вторую же он назвал сферой, где доминирует сам человек и где он по своему выбору совершает поступки и воздерживается от них, и, как он выразился, «эти поступки не имеют ничего общего с «када», поскольку человек сам совершает их по своей свободной воле и по собственному выбору».

И это его утверждение подтверждается его мнением относительно вопроса прямого пути и заблуждения. В книге «Исламская личность», он пишет:

«Связывание вознаграждения и наказания с истинным путем и заблуждением, говорит о том, что истинный путь и заблуждение относятся к действиям человека, а не Аллаха. Поскольку если бы они были от Аллаха, то Он не вознаграждал бы человека за то, что тот встал на истинный путь и не наказывал бы за то, что он встал на путь заблуждения, ибо в ином случае Всевышнему Аллаху приписывается несправедливость. Если Аллах наказывает того, кого Он Сам ввел в заблуждение, то Он совершает по отношению к нему несправедливость.

Тем не менее, имеются аяты, указывающие на то, что истинный путь и заблуждение от Всевышнего Аллаха. Из этих аятов понимается, что истинный путь и заблуждение исходят не от человека, а от Всевышнего Аллаха. Имеются также и другие аяты, которые указывают на то, что истинный путь и заблуждение исходят именно от человека. Те и другие аяты следует понимать законодательным пониманием в том смысле, что нужно осознавать законодательную реальность всех этих аятов, для которой они утверждены. Тогда становится понятным, что там, где истинный путь и заблуждение приписываются Аллаху, имеется иное значение, нежели там где они приписываются человеку. Оба этих значения имеют свои направления. Этим самым законодательное значение проявляется со всей яркостью. Да, те аяты, которые относят истинный путь и заблуждение к Аллаху, ясно указывают на то, что сам Аллах ведет к истинному пути и вводит в заблуждении.

Однако имеются карины, которые отклоняют значение этих аятов от определения непосредственного ведения по истинному пути и введения в заблуждение Аллахом к другому значению. Это значение говорит о том, что создание истинного пути и заблуждения относится к Аллаху, а тот, кто непосредственно становится на истинный путь, входит в заблуждение и вводит в заблуждение - человек».

«Если определить смысл ведения по истинному пути и введения в заблуждение принадлежит Аллаху как непосредственное совершение этих действий, то наказание Аллахом кафира, лицемера и грешника было бы несправедливостью.

Поэтому по отношению к Аллаху необходимо разъяснять смысл этих действий не как их совершение, а как создание Им истинного пути и заблуждения из ничего, и предоставление человеку выбора одного из этих путей. Следовательно, тот, кто непосредственно идет по истинному пути или по пути заблуждения - это человек, а поэтому он и будет отвечать за эти свои деяния».

«На это значение указывают, как шариатские, так и разумные карины. Вставать на истинный путь или выбирать заблуждение - это дело самого человека. Это является кариной, указывающей на то, что смысл приписывания Аллаху ведения по истинному пути и введения в заблуждение, не заключается в том, что Аллаху приписывается непосредственное совершение этого действия, а заключается в том, что Ему приписывается создание».

И то же самое подтверждается книгой Хизб-ут-тахрир «Дусия»:

«Относительно хидаят и далал (истинный путь и заблуждение), нет сомнения в том, что человек сам становится на истинный путь, и он сам становится на путь заблуждения. Если человек встал на прямой путь, то он достиг этого сам, с помощью своего разума, размышлений и действий. Если же впадает в заблуждение, то он также приходит к этому сам, с помощью своего разума, размышлений и действий. В обоих случаях человек выбирает сам - имея свободу воли, без всякого принуждения. Эти действия относятся к числу тех действий, которые происходят в сфере, подвластной человеку».

«Хидаят и далал подобны таким действиям человека как хождение, принятие пищи, путешествие и тому подобному из числа того, что происходит в сфере, в которой человек обладает доминирующей ролью. Поэтому хидаят и далал исходят от самого человека, и относятся к тем его действиям, которые он свободно совершает по своему выбору. Таковой и является действительность хидаят и далал».

Теперь рассмотрим мнения больших ученых Ислама из Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа, по вопросу о божественном предопределении, а также прямом пути и заблуждении (хидаят и далал). Чтобы стало ясно глубокое заблуждение Хизб-ут-тахрир в этих важных вопросах, касающихся основ религии.

Мнение имама Абу Ханифы:

Абу Ханифа сказал: «Мы утверждаем, что раб со своими действиями, утверждениями и знанием сотворен. А поскольку совершающий действия является сотворенным, то его действия тем более сотворены» («Китаб Аль-Васыя»).

«Все действия рабов, будь то движение либо покой, совершаются ими самими, а Всевышний Аллах является их Создателем. Все эти действия происходят по воле Аллаха, Его знанию, Его предустановлению (када) и Его творению (кадар)« («Аль-Фикх аль-Акбар»).

«Он - Тот, Кто сначала предопределил, а затем сотворил все сущее. Ни в этом мире, ни в будущем нет ничего, что выходило бы за пределы Его воли, Его Знания, Его предустановления, Его творения и Его записи в Хранимой Скрижали» («Аль-Фикх аль-Акбар»).

«Все действия рабов, будь то движение либо покой, совершаются ими в действительности, а Всевышний Аллах создал их. Все эти действия происходят по воле Аллаха, Его знанию, Его предустановлению (када) и Его творению (кадар). Все действия, заключающие в себе повиновение (Аллаху), обязательны из-за веления Всевышнего Аллаха (их совершать), Его любви (к таким действиям), Его довольства (ими), Его Знания (о них), Его воли, Его предустановления и Его творения. А все грехи (происходят) по Его Знанию, Его предустановлению, Его творению и Его воле, однако не из-за Его любви (к грехам), Его довольства (ими) и Его веления (совершать их)» («Аль-Фикх аль-Акбар»).

Мнение имама Малика:

Абу Нуайм передал, что Ибн Вахб сказал: «Я слышал, как Малик спросил одного человека: «Это ты мне вчера задал вопрос о предопределении?» Тот ответил: «Да». Тогда Малик сказал: «Поистине, Всевышний Аллах говорит: «Если бы Мы пожелали, то наставили бы на прямой путь каждого человека, однако исполнится Слово Мое: «Я непременно заполню Геенну джиннами и людьми - всеми вместе!» (32:13). И, несомненно, что все произойдет так, как сказал Всевышний Аллах» («Аль-Хилья»).

Когда у Малика спросили о кадаритах, он ответил: «Это те, кто говорят, что способность (совершать действия) принадлежит только им: если они пожелают, то повинуются (Аллаху), а если пожелают, то совершают грехи» («Тартиб аль-Мадарик», а также «Шарх Усуль Итикад Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа»).

Ибн Аби Асим передал, что Саид ибн Абд Аль-Джаббар сказал: «Я слышал, как Малик ибн Анас говорил: «Мое мнение о кадаритах таково: их следует привести к покаянию. Если же они не раскаются, то их следует убить» («Ас-Сунна» Ибн Аби Асима, а также «Аль-Хилья»).

Кади Ийад сказал: «Однажды имама Малика спросили: «Следует ли отвергать слова кадаритов?»

Он ответил: «Да, если такой человек известен своими кадаритскими воззрениями». В другой версии этого предания сообщается, что имам Малик сказал: «Не следует совершать намаз за ними и не следует принимать от них хадисы. А если вы застанете их на пограничных землях, то изгоните их оттуда» («Тартиб аль-Мадарик»).

Мнение имама Аш-Шафии:

Аль-Байхаки передал, что Ар-Раби ибн Сулейман сказал: «Когда Аш-Шафии спросили о предопределении, он ответил:

«Свершилось то, что Ты пожелал, хотя я того не желал,

И не свершилось то, что Ты не желал, хотя я того и желал.

Ты создал рабов, зная о них,

И молодых, и пожилых.

Одного Ты милостью осенил, другого поддержки лишил;

Одному Ты помог, другого оставил.

Одни из них - несчастны, другие - счастливы,

Одни из них - безобразны, другие - красивы» («Манакиб Аш-Шафии», а также «Шарх Усуль Итикад Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа»).

В «Манакиб Аш-Шафии» Аль-Байхаки привел следующие слова Аш-Шафии: «Поистине, желание (машиа) рабов зависит от Всевышнего Аллаха, и они не пожелают, если не пожелает Аллах, Господь миров. Поистине, люди не создали свои действия, ибо действия являются одним из творений Всевышнего Аллаха, которыми Он наделил рабов. Поистине, предопределение, как хорошее, так и нехорошее, исходит от Великого и Всемогущего Аллаха. Воистину, мучения в могиле (азабуль кабр) - истина, вопросы (мусааля), задаваемые человеку в могиле, - истина, воскресение из могил (бас) - истина, расчет (хисаб) - истина, Рай и Ад - истина, равно как и все иное, что пришло из Сунны - истина» («Манакиб аш-Шафии»).

Аш-Шафии сказал: «Знаешь ли ты, кто такой кадарит? Это тот, кто говорит, что Аллах не создал деяние, пока оно не свершится« («Шарх Усуль Итикад Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа»).

Мнение имама Ахмада:

В книге «Ас-Сунна» имама Ахмада приведены следующие его слова: «Предопределение: как хорошее, так и нехорошее, как малое, так и многое, как явное, так и скрытое, как сладкое, так и горькое, как любимое, так и нелюбимое, как доброе, так и злое, как первое, так и последнее, - (исходит) от Аллаха. Он предустановил Свое предустановление для Своих рабов и предопределил Свое предопределение. И никто из них не может ни выйти за пределы желания Великого и Всемогущего Аллаха, ни избежать Его предустановления».

Аль-Халлал передал от Мухаммада ибн Аби Харуна, который сообщил, что Абу Аль-Харис сказал: «Я слышал, как Абу Абдуллах говорил: «Великий и Всемогущий Аллах предопределил повиновение и ослушание, а также хорошее и нехорошее. Тот, кому предначертано быть счастливым, является счастливым, а тот, кому предначертано быть несчастным, является несчастным» («Ас-Сунна» Аль-Халлала).

Мнение имама Ибн Таймии:

Ибн Таймия в своей книге «Аль-Акыда аль-Уасития» пишет:

«Спасенная группа - люди Сунны и Общины - верят в кадар (божественное предписание), хорошее оно или плохое. Верят, что судьба имеет две части, каждая часть включает две вещи. Первая часть - это вера в то, что Аллах Всевышний знает, что Его создания будут делать согласно Его Первичному Знанию, которое Он описал как существование Вечности.

Второй шаг - исполнение Воли Аллаха и Его Всеобъемлющей Способности. Вера в то, что Аллах пожелает, то и произойдет, и то, что Он не пожелает, никогда не случится, что любое движение или затишье на небесах и на земле - по Воле Аллаха, Достохвального. Ничто не происходит в Его владении, кроме как по Его Воле, и Он, Прославляемый, Возвышенный, допускает все то, что существует и то, что не существует.

Создания - на самом деле исполнители, а Аллах - Создатель их деяний; абд (раб, человек) есть верующий и неверующий, праведный и злонамеренный, молящийся и постящийся; ибад (человек) имеет власть над своими действиями и имеет собственную волю; но Аллах - его Создатель и Создатель его силы и его воли, так, как Он, Возвышенный, сказал: «Тем из вас, кто желает, следовать Прямым Путем. Но вы не пожелаете этого, если того не пожелает Аллах, Господь миров» (81:28-29).

Такая степень предопределения отвергается большинством кадария - теми, кого Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, называл огнепоклонниками (маджус) из его уммы (Ислама)».

Этот хадис передали Абу Дауд в главе о предопределении раздела «Китаб Ас-Сунна», а также Аль-Хаким в сборнике «Аль-Мустадрак», со слов Абдуллаха ибн Амра, да будет Аллах доволен им и его отцом, который рассказывал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кадариты - зороастрийцы (маджус) этой общины». Этот хадис со слов того же сподвижника передал Ахмад в сборнике «Аль-Муснад», в следующей форме: «В каждой общине есть зороастрийцы, и зороастрийцами моей общины являются люди, отрицающие предопределение. Если они заболеют, то не навещайте их. Если же они скончаются, то не присутствуйте на их похоронах».

Мнение имама Ат-Тахави: Изложенное в его книге «Акыда Ат-Тахави».

«Он (Аллах) установил (предопределил) судьбы всех Своих творений.

Он установил им определенные сроки жизни.

Ничего не было скрыто, что касается их от Него до того, как Он сотворил их, и Он знал все, что они будут делать, до того, как сотворил их.

Он приказал им повиноваться Ему и запретил им ослушиваться Его.

Все происходит по Его Решению (предопределению) и Воле и Его Воля свершается (в полную силу). Единственная воля, которая есть у людей, это то, что Он желает (для них). Что Он желает для них, происходит, чего не желает, не происходит.

Он ведет по прямому пути кого желает. И защищает их и охраняет их от вреда по Своей Щедрости, и сбивает (с пути) кого желает, и унижает их и причиняет им страдания по Своей Справедливости.

Все они подвластны Его Воле, (находясь) между Его Щедростью и Его Справедливостью».

«То же касается всех действий, совершенных людьми: совершено то, что Аллах знал. С каждым случилось то, для чего он был создан. Дела учитываются по их завершению. Те, кто счастлив, счастливы по Решению (када) Аллаха, и те, кто несчастен, несчастны по Решению Аллаха». «Действия людей Сотворены Аллахом, но приобретены людьми».

«Раб должен знать, что Аллах уже знает все, что должно произойти с его творением, и Он предопределил это до мелочей, и Решение Его неотвратимо. Нет ничего, созданного Им в небесах или на земле, что могло бы противоречить этому, добавить к этому или стереть его, или изменить или уменьшить, или увеличить его, каким бы то ни было способом. Это основополагающий аспект веры и необходимый элемент всего знания и признания исключительности Аллаха и Его Власти. Как Аллах говорит в Своей Книге: «Он сотворил все вещи и, предопределяя, предопределил бытие их» (25:2). И также Он говорит: «Дело Аллаха было решением предрешенным» (33:38). И горе тому, кто враждует с Аллахом из-за Решения и кто с болезнью в сердце начинает углубляться в это. Он со своими иллюзиями ищет то, что никогда не может быть открыто, и становится грешником, говорящим лишь ложь».

Таким образом, единодушное мнение мусульманской общины (опираясь в этом исключительно на Книгу Аллаха и Сунну Его Посланника) сходится на том, что вера в божественное предопределение - является одним из столпов веры. Это означает, что происходит лишь то, что угодно Аллаху, а то, что не угодно Ему, не происходит. Тот же, кто не верит в это, не уверовал в Аллаха должным образом.

Согласно воззрениям Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа в предопределении Аллаха выделяются четыре ступени, которые подтверждаются Кораном и Сунной:

Первая ступень - абсолютное знание Аллаха обо всем, что существует и чего не существует. Всевышний Аллах знает все что есть, знает все чего нет, все что возможно, и все что невозможно, и знает если бы оно было, то как бы оно было. И нет ничего такого, чего бы не знал Всевышний Аллах. Этим знанием Аллах обладает извечно.

Вторая ступень - это запись в Хранимой Скрижали судеб всех творений и всего, что должно произойти до Судного Дня. Эта запись была сделана за пятьдесят тысяч лет до сотворения небес и земли.

Третья ступень - желание Аллаха. Происходит только то, что пожелал Аллах, а то, что Он не пожелал, не может произойти.

Четвертая ступень - сотворение Всевышним Аллахом всего сущего. Могущество Аллаха абсолютно, и Он создал творения, которые совершают деяния, вместе с их деяниями.

Когда слова аль-када и аль-кадар используются вместе, то под словом аль-када подразумеваются первые три ступени предопределения, а под словом аль-кадар - последняя, четвертая ступень.

И мы должны веровать во все аспекты божественного предопределения: веровать в то, что Аллаху ведомо абсолютно все, что Он записал у Себя в Хранимой Скрижали все, что было, и все, что будет вплоть до Дня Воскресения, верить, что происходит лишь то, что пожелает Аллах, а также верить в то, что все дела являются Его творением и вершатся по Его замыслу и Его могуществом.

После рассмотрения истинного мнения Ислама относительно этого вопроса стало совершенно ясно, что именно Хизб-ут-тахрир в своих утверждениях: «Относительно хидаят и далал (истинный путь и заблуждение), нет сомнения в том, что человек сам становится на истинный путь, и он сам становится на путь заблуждения» и «Вставать на истинный путь или выбирать заблуждение - это дело самого человека», впали в явное заблуждение, отвергая слова Всевышнего Аллаха, который сказал своему Пророку: «Скажи: «Не в моей власти принести себе пользу или вред, если того не пожелает Аллах» (7:188).

Как сказал имам Малик: Аль-Хатиб передал, что Исхак ибн Иса сказал: «Я слышал, как Малик ибн Анас порицал споры о религии и говорил: «Всякий раз, когда к нам являлся человек, больше всех любивший поспорить, он хотел, чтобы мы отвергли то, с чем пришел Джибриль к Пророку, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха».

Они преступили в отношении аятов Корана и впали в заблуждение, отвергнув единое мнение ученых Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа, впали в отрицание одной из частей божественного предопределения, и именно это поставило их в положение тех кадаритов, о которых сказал имам Малик: «Это те, кто говорят, что способность (совершать действия) принадлежит только им: если они пожелают, то повинуются (Аллаху), а если пожелают, то совершают грехи».

Далеки от истины, оказались их умозаключения, в которых они опирались на свой ограниченный разум, и очевидно именно они впали в калам (т.е. строят свои воззрения на логических аргументах, в основах религии), и их размышления привели их к противоречию аятам Всевышнего Аллаха:

«Поистине, это Назидание, и тот, кто желает, становится на путь к своему Господу. Но не пожелаете вы этого, если не пожелает Аллах. Поистине, Аллах - Знающий, Мудрый! Вводит Он в Свою милость, кого пожелает, а для беззаконников Он приготовил мучительное наказание» (76:29-31).

«Тем из вас, кто желает, следовать Прямым Путем. Но вы не пожелаете этого, если того не пожелает Аллах, Господь миров» (81:28-29).

«А если бы пожелал твой Господь, то Он сделал бы людей единой общиной верующих..., однако исполнится Слово Господа твоего: «Я непременно заполню Геенну джиннами и людьми - всеми вместе!» (11:118).

«Кого желает Аллах наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для Ислама, а кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь, словно тот поднимается на небо. Так Аллах насылает наказание на тех, кто не верует» (6:125).

«Господи наш! Не уклоняй наши сердца после того, как Ты вывел нас на прямой путь, и дай нам от Тебя милость: ведь Ты, поистине, - податель!» (3:8).

Также имеется множество хадисов которые касаются божественного предопределения:

Сообщается, что Абу Абд Ар-Рахман Абдуллах ибн Масуд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Правдивый и достойный доверия Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал нам: «Поистине, каждый из вас формируется во чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает (там) в виде сгустка крови и еще столько же - в виде кусочка плоти, а затем к нему направляется ангел, чтобы вдохнуть в него дух. И он получает веление записать четыре вещи: его удел, срок его жизни, его дела, а также то, счастливым быть ему или несчастным.

И клянусь Аллахом, помимо Которого нет иного бога, поистине, любой из вас может совершать дела обитателей рая - до тех пор, пока ему не останется до Рая рукой подать, но опережает его предопределение, и он делает из дел тех, кто войдет в Огонь, и заходит в Огонь. И также один из вас делает дела тех, кто войдет в Огонь - до тех пор, пока ему до Огня не останется рукой подать, и опережает его предопределение, и он делает из дел тех, кто войдет в Рай, и заходит в Рай» (Аль-Бухари, Муслим).

Аль-Бухари приводит хадис, передаваемый со слов Сахля ибн Сада, да будет доволен им Аллах, который сообщил, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, о делах (можно судить) только по (их) завершению». Смысл этих слов состоит в том, что если кому-нибудь предопределено уверовать и покориться Аллаху в конце жизни, то такой человек в течение определенного времени может не веровать в Аллаха, но потом, прежде чем жизнь его завершится, Аллах Всевышний приведет его к вере и повиновению, человек умрет в подобном состоянии и войдет в Рай.

Тот же, кому предопределено впасть в неверие и нечестие в конце жизни, в течение определенного времени может верить и проявлять покорность, но потом Аллах оставит такого раба без помощи за все дурное, что он делал и к чему стремился, и он станет говорить то же, что говорят неверные, и совершать дела обитателей огня, а потом умрет в подобном состоянии и войдет в Огонь. Таким образом, не следует обольщаться внешними обстоятельствами жизни человека, так как смысл всего состоит в завершении как не следует и терять надежду только из-за внешних обстоятельств.

Имам Ахмад передал со слов Абдурахмана ибн Катада, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда Всевышний Аллах создал Адама, мир ему, затем Он вывел все создания из его спины, и сказал: Эти, - указав на некоторых, - в Рай, а эти - в Огонь; тогда один из присутствующих спросил: «О, Посланник Аллаха, а зачем тогда дела?» Посланник Аллаха сказал: «Каждый будет делать то, что ему предопределено».

Также Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет среди вас такого, о ком неизвестно было бы, какое место он займет в Раю или в Огне». Люди спросили: «О, Посланник Аллаха, так зачем же нам (стараться) делать (благие дела)? Не лучше ли положиться на это?» Он сказал: «Нет, действуйте, ибо каждому облегчается (совершение) того, ради чего он был создан», - после чего прочитал следующие аяты: «Тому, кто делал пожертвования и был богобоязнен, кто признавал наилучшее, Мы облегчим путь к легчайшему» (92:5-7).

Также Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, каждую пятничную проповедь, каждый никях, и на каждом собрании, всегда говорил такие слова: «Хвала Аллаху! Его мы восхваляем, у Него мы просим помощи и прощения, и у Аллаха ищем защиты от зла наших душ и порочных поступков. Кого ведет Аллах прямым путем, того ни кто не собьет, а кого Он вводит в заблуждение, того ни кто не выведет на прямой путь».

А в «Сахихе» Муслима приводится хадис, в котором сообщается, что однажды Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, сердца людей пребывают меж двух пальцев Милостивого, подобно единому сердцу, которым Он распоряжается, как пожелает», - после чего обратился к Аллаху с такой мольбой: «О Аллах, распоряжающийся сердцами, сделай так, чтобы сердца наши повиновались Тебе!»

«И знайте, что Аллах стоит между человеком и его сердцем и что к Нему вы будете собраны!» (8:24).

Следующий вопрос, который мы рассмотрим, касается темы, затронутой Такиюддином Набхани в своей книге «Исламская личность», вопрос об атрибутах Аллаха.

Он пишет:

«Таким образом, среди мутакаллимов, между мутазилитами, с одной стороны, и ахль ас-сунна с другой, возникли споры в вопросе атрибутов Аллаха, аналогично тому, как возникли и в других вопросах, таких как «када и кадар».

«Мутазилиты же стали отвечать на эти пункты в рамках своей веры в Аллаха и своих взглядов о единобожии. С опровержением в их адрес выступили ахль ас-сунна, дабы уменьшить это рвение к греческой философии, и того, к чему приводят теоретические предположения и логические ссылки. Однако они впали в то же самое, во что впали мутазилиты, и дали свои ответы в той же самой плоскости, т.е. они определили разум основой обсуждения и споров в том, что разум может осознать и в том, что он не в состоянии осознать, в том, что человек способен ощущать и в том, что не способен. Затем для подтверждения своих высказываний они стали приводить аяты и хадисы, искаженно истолковывая те аяты и хадисы, которые противоречили их взглядам».

«Таким образом, все мутакаллимы, мутазилиты, ахль ас-сунна и другие, оказались одинаковыми в том, что определили разум в качестве основы, а также в том, что использовали аяты для подтверждения того, на что указывает разум или, для того чтобы приблизить аяты к тому, чтобы эти аяты понимались в соответствии с тем, на что указывает их понимание».

«Рассмотрения мутакаллимов (мутазилитов, ахль ас-сунна, мурджиитов, шиитов, хариджитов и других) ограничивается тем, что касается защиты их акыды и опровержения доводов противников, как мусульман, которым они противоречили в понимании, так и не мусульман, как христиан, евреев, огнепоклонников и других».

И снова мы сталкиваемся с обвинениями в адрес Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа, и снова Такиюддин Набхани упорно причисляет их к мутакаллимам, утверждая что они «использовали аяты для подтверждения того, на что указывает разум», а также обвинил их в том, что для подтверждения своих высказываний они «стали приводить аяты и хадисы, искаженно истолковывая те аяты и хадисы, которые противоречили их взглядам». Все эти обвинения являются ложью. Совершенно ясно, что именно Хизб-ут-тахрир, определили разум в качестве основы своего убеждения в этих вопросах, и именно они не только искаженно истолковывают аяты и хадисы, но и явно отрицают смысл некоторых из них. Если бы Хизб-ут-тахрир придерживались пути праведных предшественников, то не впали бы они в то, во что впали!

Что же касается убеждения самой Хизб-ут-тахрир в вопросе сифатов Аллаха, то об этом написано в книге Такиюддина Набхани «Исламская личность», где после перечисления некоторых атрибутов Аллаха, он пишет следующее:

«Существуют также аяты, которые утверждают, что Аллах имеет лик, руку, а также называют Его светом небес и земли, и говорят, что Он в небесах.

«Неужели уверены вы, что Он, Который на небесах, не заставит землю поглотить вас?» (67:16).

«И явится Господь твой с ангелами, ряды на рядах» (89:22).

«И вечно остается лик Господа твоего» (55:27).

«О нет, обе руки Его простерты» (5:64).

Таким образом, в Коране имеются аяты на различные темы, в которых как будто существует взаимное противоречие. Коран назвал такие аяты иносказательными (муташабихат). Аллах Всевышний говорит: «Некоторые из ее аятов, решающие - они основа Книги, а прочие - иносказательны» (3:7).

Многие сознательные мусульмане не позволяли для себя вдаваться в обсуждение подробностей аятов-муташабихат и вести полемику вокруг них, считая, что это не в интересах Ислама. Понимание общего смысла каждым из них в том размере, насколько он понял, избавляло его от того, чтобы вдаваться в подробности и во второстепенные части этих аятов».

«До появления мутакаллимов тема «Сифат Аллах (атрибуты Аллаха)» не имела известности, и нигде не обсуждалась. Слово сочетание «сифаты Аллаха» не имеются ни в Благородном Коране, ни в Почтенной Сунне. Неизвестно, чтобы кто-то из сподвижников Пророка упомянул слово сочетание «сифаты Аллаха» или говорил об этом. Все то имеющееся в Коране, о чем мутакаллимы сказали, что оно относится к атрибутам Аллаха, должно пониматься в свете следующих слов Всевышнего Аллаха: «Слава Господу твоему, Господу величия, превыше Он того, что описывают они» (37:180)».

Давайте рассмотрим, в чем же на самом деле заключается вероубеждение ученых Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа в вопросе сифатов Аллаха, и на что опираются эти великие имамы в своих утверждениях, а также каково было положение этого вопроса во времена сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Мнение имама Абу Ханифы:

Абу Ханифа сказал: «Всевышнего Аллаха нельзя описывать качествами Его творений. Его гнев и Его довольство являются двумя Его качествами, в отношении которых не следует задавать вопрос «каковы они» (биля кяйфа). Таково воззрение людей, являющихся приверженцами Сунны и объединяющихся вокруг нее (Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа).

Аллах гневается и проявляет довольство, и нельзя говорить: «Его гнев - это Его наказание, а Его довольство - это Его награда». Мы описываем Его так же, как Он описал Себя Сам: Ахад (Единый), Самад (Самодостаточный), лям йалид ва лям йуляд ва лям йакун ляху куфуван ахад (Он не рождал и не был рожден, и нет никого, подобного Ему), Хайй (Живой), Кадыр (Всемогущий), Самъи (Всеслышащий), Басыр (Всевидящий), Алим (Всезнающий). Рука Аллаха над их руками, однако Его Рука не подобна рукам Его творений, а Его Лик не подобен ликам Его творений» («Аль-Фикх аль-Абсат»).

«У Него есть Рука (йад), Лик (ваджх) и Сущность (нафс), о чем Всевышний Аллах упомянул в Коране. Упомянутые Всевышним Аллахом в Коране Лик, Рука и Сущность относятся к Его качествам, в отношении которых нельзя задавать вопрос «каковы они». Кроме того, нельзя говорить, что Его Рука - это Его могущество (кудра) или Его милость (ниъма), поскольку в подобных высказываниях содержится отрицание (ибталь) качеств Аллаха, что является воззрениями кадаритов и мутазилитов« («Аль-Фикх аль-Акбар»).

Абу Ханифа сказал: «Рука Аллаха над их руками, однако, она не подобна рукам Его творений» («Аль-Фикх аль-Абсат»).

«Никому не следует говорить что-либо о сущности Аллаха. Наоборот, Его следует описывать так, как Он описал Себя Сам. Нельзя говорить о Нем то, что основывается на личном мнении (райй). Благословен Всевышний Аллах, Господь миров!» («Шарх Аль-Акыда ат-Тахавия»).

Когда Абу Ханифу спросили о нисхождении Аллаха на ближнее небо (ан-нузуль), он ответил: «Он нисходит так, относительно чего нельзя задавать вопрос «как» («Акыда ас-Салаф Асхаб аль-Хадис», «Аль-Асма ва ас-Сыфат» Аль-Байхаки, «Шарх Аль-Акыда ат-Тахавия»).

«Вознося мольбы к Аллаху, следует обращаться вверх, а не вниз, поскольку низ никоим образом не относится к качеству господства Аллаха (ар-рубубия) и посвящения поклонения только Ему (аль-улухия)» («Аль-Фикх аль-Абсат»).

«Он не подобен ни одному из Своих творений, и ни одно из Его творений не подобно Ему. Он всегда обладал и никогда не перестанет обладать Своими именами и качествами» («Аль-Фикх аль-Акбар»).

Абу Ханифа сказал: «Тот, кто скажет: «Я не знаю, где находится мой Господь: на небе или на земле», - впал в неверие (кафара). То же самое относится к тому, кто скажет: «Он на Троне (аль-арш), но я не знаю, где находится Трон: на небе или на земле» («Аль-Фикх аль-Абсат»). Подобные высказывания также передаются от шейхуль-Ислама Ибн Таймии в «Маджму аль-Фатава», Ибн Аль-Кайима в «Иджтима аль-Джуйуш аль-Исламия», Аз-Захаби в «Аль-Улувв», Ибн Кудамы в «Аль-Улув», Ибн Аби Аль-Изз ибн Абд Ас-Саляма в «Шарх Аль-Акыда ат-Тахавия».

На вопрос одной женщины: «Где находится Тот, Кому ты поклоняешься?», - Абу Ханифа ответил: «Воистину, Пречистый и Всевышний Аллах находится на небе, а не на земле». Когда же один человек его спросил: «А что ты скажешь про слова Всевышнего Аллаха: «Он с вами, где бы вы ни были?» (57:4), - Абу Ханифа ответил: «Это подобно тому, как если бы в письме человеку ты писал: «Я с тобой», - однако ты рядом с ним не находишься» («Аль-Асма ва ас-Сыфат»).

Мнение имама Малика:

Ад-Даракутни передал, что Валид ибн Муслим сказал: «Я спросил у Малика, Ас-Саури, Аль-Аузаи и Аль-Ляйса ибн Саада о сообщениях (ахбар), в которых передается о качествах Аллаха. Они ответили: «Эти качества таковы, как они пришли (в сообщениях)» («Ас-Сыфат» Ад-Даракутни, «Аш-Шариа» Аль-Аджури, «Аль-Итикад» Аль-Байхаки, «Ат-Тамхид» Ибн Абд Аль-Барра).

Абу Нуайм передал, что Джафар ибн Абдуллах сказал: «Мы находились у Малика ибн Анаса, когда к нему пришел какой-то человек и спросил: «О, Абу Абдуллах! Милостивый возвысился на Троне (арш). А как Он возвысился?» Этот вопрос вызвал у Малика столь сильный гнев, как ничто другое. Он посмотрел на землю и стал разгребать ее палкой, которая была у него в руке, продолжая это делать до тех пор, пока на нем не появилась испарина, после чего, подняв голову и бросив палку, он сказал: «Спрашивать «как» неразумно! То, что Он возвысился (на Троне) известно! Вера в это обязательна! А задавать вопросы об этом - ересь (бидат)! И я думаю, что ты приверженец ереси», - после чего он велел выгнать этого человека» («Аль-Хилья», «Акыда ас-Салаф Асхаб аль-Хадис» Ас-Сабуни, «Ат-Тамхид» Ибн Абд Аль-Барра, «Аль-Асма ва ас-Сыфат» Аль-Байхаки).

Абу Дауд передал следующие слова Абдуллаха ибн Нафи: «Малик сказал: «Аллах на небе, а Его знание везде» («Масаиль аль-Имам Ахмад» Абу Дауда, «Ас-Сунна» Абдуллаха ибн Ахмада, «Ат-Тамхид» Ибн Абд Аль-Барра).

Аль-Харави передал, что Ашхаб ибн Абд Аль-Азиз сказал: «Я слышал, как Малик говорил: «Остерегайтесь ереси (бида)!». Кто-то спросил: «О, Абу Абдуллах! А что такое ересь?» Он ответил: «Это - еретики, которые говорят об Именах Аллаха, Его качествах, Его Речи, Его Знании и Его Могуществе, не воздерживаясь при этом от таких разговоров, от которых воздерживались сподвижники и те, кто искренне и в точности последовал за ними» («Замм аль-Калам»).

Абу Нуайм передал, что Аш-Шафии сказал: «Если к Малику ибн Анасу приходил кто-нибудь из числа тех, кто следовал за своими страстями, он (т.е. имам Малик) ему говорил: «Что касается меня, то я имею ясное представление о своем Господе и своей религии. Что же касается тебя, то ты - сомневающийся. Так ступай к такому же сомневающемуся и спорь с ним!» («Аль-Хилья»).

Мнение имама Аш-Шафии:

Ибн Аль-Кайим в своей книге «Иджтима аль-Джуйуш аль-Исламия» привел следующие слова имама Аш-Шафии: «Высказывание о Сунне, которого придерживаюсь я, а также придерживались наши соратники из числа знатоков хадисов, которых я видел, и у которых я обучался, например, Суфьян, Малик и другие, состоит в утверждении свидетельства, что нет никого, достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, и что Мухаммад - Посланник Аллаха; что Всевышний Аллах находится на Своем Троне на небе, приближаясь к Своим творениям так, как пожелает; и что Всевышний Аллах нисходит на ближнее небо так, как пожелает».

Аз-Захаби привел в своей книге «Сийар Алям ан-Нубала» следующие слова имама Аш-Шафии: «Мы утверждаем эти качества (Аллаха), которые дошли до нас из Корана и Сунны, и отвергаем уподобление Аллаха точно так же, как Он отверг это Сам, сказав: «Нет никого подобного Ему».

Когда Аш-Шафии спросили о качествах Великого и Всемогущего Аллаха, а также о том, во что из этого следует верить, он ответил: «Благословенный и Всевышний Аллах обладает именами и качествами, которые содержатся в Его Писании, и о которых Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сообщил своей общине. И этому не может противоречить никто из творений Великого и Всемогущего Аллаха, до которого дошел довод из Корана, а также достоверное высказывание Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Если же кто-то будет противоречить этому после того, как ему будет приведен довод (из Корана или достоверной Сунны), то он станет неверующим во Всемогущего и Великого Аллаха. Однако до того времени, пока человеку не будет приведен соответствующий довод в виде шариатского сообщения (хабар), он имеет оправдание из-за своего невежества, поскольку знание (ильм) об этом не постигается ни разумом (акль), ни познанием (дирайа), ни мышлением (фикр), ни чем-то подобным. Великий и Всемогущий Аллах сообщил,

что Он - Всеслышащий;

что у Него есть две Руки, ибо Он сказал: «Однако Его обе Руки простерты»;

что у Него есть правая Рука, ибо Он сказал: «...а небеса будут свернуты Его правой Рукой»;

что у Него есть Лик, ибо Он сказал: «Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика» и «Вечен лишь Лик

Господа твоего, обладающий величием и великодушием»;

что у Него есть стопа (кадам), ибо Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «...пока Господь величия и славы не наступит на него Своей стопой», т.е. на Ад;

что тот, кто будет убит на пути Аллаха, встретит Великого и Всемогущего Аллаха улыбающимся;

что Господь нисходит каждую ночь на ближнее небо;

что Аллах не является одноглазым (ауар), ибо Пророк, да пребудет над ним мир и благословение

Аллаха, упоминая о Даджале (Антихристе), сказал: «Поистине, он - одноглазый, а ваш Господь таковым не является»;

что верующие воочию увидят своего Великого и Всемогущего Господа в День Воскресения подобно тому, как они видят луну в ночь полнолуния;

что у Него есть пальцы, ибо Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал:

«Нет такого сердца, которое не находилось бы между двумя из Пальцев Милостивого, Велик Он и Могуч».

Поистине, истинная сущность того, чем описал Себя Великий и Всемогущий Аллах, а также описал Его Посланник, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, не постигается ни умом, ни познанием. Никто не становится неверующим из-за своего невежества об этом до тех пор, пока до него не дойдет шариатское сообщение (хабар). Если же переданное об этом является шариатским сообщением, то оно в понимании (фахм) занимает положение услышанного напрямую. Услышавший шариатское сообщение обязан подчиниться ему в действительности и засвидетельствовать его, как будто он воочию увидел и непосредственно услышал это от

Посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Мы утверждаем эти качества Аллаха и отвергаем их уподобление, как отверг это от Себя Сам Всевышний, сказав: «Нет никого подобного Ему» (Конец книги «Аль-Итика»).

Ибн Абд Аль-Барр передал, что Йунус ибн Абд Аль-Аъля говорил: «Я слышал, как Аш-Шафии сказал: «Если ты услышишь, что кто-то говорит: «Название не указывает на то, что оно обозначает» или «Предмет не является предметом», - то засвидетельствуй, что такой человек впал в безбожие» («Аль-Интика», «Маджму аль-Фатава»).

Мнение имама Ахмада:

Ибн Аль-Джаузия привел в «Аль-Манакиб» письмо Ахмада ибн Ханбала, адресованное Мусаддаду, в котором, в частности, было написано: «Описывайте Аллаха теми же качествами, которыми Он описал Себя Сам! И отвергайте в отношении Аллаха то же, что Он отверг в отношении Себя Сам!».

Ибн Таймия в книге «Дарр» привел следующие слова имама Ахмада: «Мы веруем, что Аллах находится на Троне так, как Он пожелал, и так, как Ему угодно, без ограничения (биля хадд) и без вида, которым смогли бы охарактеризовать Его описывающие, либо ограничить Его (качества). Качества Аллаха от Него и принадлежат Ему. Он таков, как Он описал Себя Сам. Взоры не могут постичь Его».

«Ибн Аби Йала привел следующие слова Абу Бакра Аль-Марвази: «Я спросил у Ахмада ибн Ханбаля об отвергаемых джахмитами хадисах, относящихся к качествам (Аллаха), лицезрению (Аллаха в будущей жизни), ночному переносу (Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, из Мекки в Иерусалим) и рассказу о Троне (арш). Назвав эти хадисы достоверными, он сказал: «Мусульманская община (умма) получила и приняла их. Сообщения же передаются так, как они дошли (от Пророка)» («Табакат Аль-Ханабиля»).

Также имам Ахмад сказал: «Мы веруем и признаем все, что передается от Пророка, да пребудет над мир и благословение Аллаха, через хорошие цепочки передатчиков (асанид джайида)» («Шарх Усуль Итикад Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа»).

Предупреждая тех, кто отрицает что-либо из Корана, или сомневается в этом, Ахмад сказал следующее: «Тот, кто утверждает, что Аллаха нельзя будет увидеть в будущей жизни, является неверующим, считающим ложью Коран» («Табакат Аль-Ханабиля»).

Имам Ахмад писал: «Я не являюсь приверженцем калама, и я не считаю целесообразным говорить о чем-либо, кроме того, что содержится в Писании Аллаха, либо хадисах Посланника Аллаха, да пребудет над мир и благословение Аллаха. Что касается иных вещей, то разговор (аль-калам) о них не заслуживает похвалы» («Замм аль-Калам»).

Мнение имама Ибн Таймии:

Об именах и атрибутах Аллаха Ибн Таймия в книге «Аль-Акыда аль-Уасития» говорит следующее:

«Нижеследующее включает то, как Аллах описывает Себя в суре «Аль-Ихлас», где Он говорит: «Скажи: «Он - Аллах Един, Аллах Самодостаточный; не родил и не был рожден, и нет никого, равного Ему».

И Он описал Себя в величайшем аяте Своей Книги (т.е. «Аят Аль-Курси»): «Аллах - нет божества, кроме Него, Живого, Сущего; не овладевает Им ни дремота, ни сон; Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. Кто заступится пред Ним, иначе как с Его позволения? Он знает то, что было до них, и то, что будет после них, а они не постигают ничего из Его Знания, кроме того, что Он пожелает. Трон Его (курси) объемлет небеса и землю, и не тяготит Его охрана их; поистине, Он - Высокий, Великий!»

О Приходе Он (Аллах) сказал: «Неужели они ждут только, чтобы пришли к ним Аллах в сени облаков и ангелы? Тогда дело уже будет решено» (2:210).

И Он сказал: «Разве они ждут, что придут к ним ангелы? Или придет твой Господь (Сам)? Или придет какое-нибудь Знамение от Господа твоего? Этот День Знамений от Господа твоего придет» (6:158).

И Он сказал: «Так нет! Когда будет распростерта земля плоско, и придет твой Господь и ангелы рядами» (89:21-22).

Относительно Лика и Рук Он сказал: «И остается лик твоего Господа со Славой и Достоинством» (55:27).

И Он сказал: «Всякая вещь гибнет, кроме Его Лика» (28:88).

И Он сказал: «Те, которые добродеяли, - доброе (вознаграждение) и придача* (кроме этого)» (10:26). *Согласно толкованиям: «Они увидят Лик Аллаха».

И Он сказал: «Что удержало тебя (Иблис) от поклонения тому, что Я создал Своими Руками?» (38:75).

И Он сказал: «И сказали иудеи: «Рука Аллаха привязана!» У них руки связаны, и прокляты они за то, что говорили. Нет, Руки у Него распростерты; расходует Он, как желает» (5:64).

Относительно Глаз Он сказал: «Ожидай терпеливо решения Господа твоего, (О Мухаммад), ведь ты на Наших Глазах» (52:48).

И Он сказал: «И понесли Мы его (Нуха) на (ковчеге), сделанном из досок и гвоздей, чтобы плыла она на Наших Глазах, в воздаяние тому, кого они отвергли» (54:13-14).

И Он сказал: «Я устремил на тебя (Муса) Мою Любовь, чтобы ты был выращен на Моих Глазах» (20:39).

Относительно Утверждения на Троне (Аль-Истава Аля Аль-Арш) Он сказал: «Милосердный - Он утвердился на Троне (Аль-Арш)» и «Потом Он взошел на Трон». Всевышний Аллах повторил эту тему шесть раз в Коране.

Он сказал: «Поистине, Господь ваш - Аллах, Который создал небеса и землю в шесть дней, а потом утвердился на Троне» (7:54).

И Он сказал: «Аллах - тот, Кто воздвиг небеса без опор, которые бы видели, потом утвердился на Троне» (13:2).

И в Коране много аятов, которые относятся к этой теме; кто тщательно изучает Коран в поисках руководства от него, тому ясна дорога истины».

Ибн Таймия в этой же книге сказал: «Мы должны принимать и верить в правильный хадис, в котором Посланник описал своего Господа, Всемогущего, Возвышенного (идея, стоящая за упоминанием этих атрибутов - как заставить наши ограниченные умы понять Аллаха и связаться с Ним, в противном случае как мы можем рассчитывать на то, чтобы Аллах Сам описал Себя нам?), например, как в этом хадисе: «Наш Господь в последнюю треть каждой ночи нисходит на нижнее небо, и говорит: Есть ли кто-нибудь, кто взывает ко Мне, чтобы Я мог ответить ему? Есть ли кто-нибудь, кто просит Меня о том, что Я могу дать ему? Есть ли кто-нибудь, кто просит Моего Прощения, чтобы Я мог простить его?» (Аль-Бухари, Муслим).

И хадис: «Аллах улыбнется двум, которые убьют друг друга, но оба войдут в Рай» (Аль-Бухари, Муслим).

И хадис: «Аллах удивляется отчаянию Своих созданий (ибад), тогда как изменение их положения от плохого к хорошему совсем рядом; Он смотрит на вас, а вы в отчаянии, и Он смеется, потому что знает, что ваше облегчение очень близко» (Ахмад и др.).

И хадис: «В День Суда, когда неверующие будут брошены в Ад, Ад попросит еще и так до тех пор, пока Господь Всемогущий не поставит Свою Ногу на него; тогда он сложится и скажет: «Хватит, хватит!» (Аль-Бухари, Муслим).

И хадис: «Вы не доверяете мне, тогда как мне доверяет Тот, Кто на небесах?» (Аль-Бухари, Муслим).

И хадис: «Трон - над водой, и Аллах - на Троне; Он знает, что вам предстоит» (Абу Дауд и др.).

И слова Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, рабыне: Муавия ибн Аль-Хакам Ас-Сальми рассказывал: «...и была у меня рабыня, которая пасла моих овец между Ухудом и аль-Джавванией. Однажды я увидел волка, который утащил барана из стада. Я такой же человек, как и другие люди, и поэтому расстроился. Сильно побив рабыню, я пришел к Посланнику Аллаха, и он представил для меня это дело очень серьезным. Тогда я спросил его: «О Посланник Аллаха! Не следует ли мне дать ей свободу?» Он ответил: «Приведи ее ко мне». Когда рабыня пришла, он спросил ее: «Где находится Аллах?» Рабыня ответила: «На небе». «А я кто?» - спросил Посланник. «Ты Посланник Аллаха», - ответила она. Тогда Пророк сказал: «Отпусти ее, ибо она верующая» (Муслим, Абу Дауд).

И слова Пророка, Сааду ибн Муазу: «Ты осудил их судом Аллаха, исходящим с семи небес».

И большое количество других хадисов, в которых Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, рассказывает о своем Господе так, как он рассказывает».

«Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, рассказывает о своем Господе так, как он рассказывает. Спасенная группа (аль-фирка ан-наджия), люди Сунны и Уммы Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, верят в это, как они верят в то, что Аллах открыл в Своей Драгоценной Книге (т.е. Коране); они верят не искажая и не спрашивая «как» (такийф) и не придавая формы (тамзиль); лучше сказать, они заключают в себе ядро уммы (мусульманские народы), как и умма представляет собой сердцевину всех народов».

«Относительно атрибутов Аллаха, Достохвального, Возвышенного, они есть середина между отрицающими джахмия, и теми, кто придает форму и создают подобия (ахль ат-тамзиль аль-мушаббиха)».

Мнение имама Ат-Тахави:

«Любой, кто не охраняет себя от отрицания атрибутов Аллаха или уподобляет Аллаха чему-либо, сбился с пути и не смог понять Славу Аллаха, потому что наш Господь описывается, по возможности, только в терминах исключительности и абсолютной Единственности, и ни одно создание не похоже на Него никоим образом» («Акыда Ат-Тахави»).

«Все это пришло к нам об этом от Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, в достоверных Преданиях, таково, как он сказал, и означает то, что он подразумевал. Мы не углубляемся в это, пытаясь объяснить по-своему или позволяя править нашему воображению. Никто не находится в безопасности в своей религии, если не подчинит себя целиком Аллаху Всевышнему и Преславному и Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и обратится за знанием неясного к тому, кто знает его» («Акыда Ат-Тахави»).

Аль-Аббас ибн Абд Аль-Мутталиб рассказывал: «Однажды Посланник Аллаха сказал нам: «Известно ли вам, каково расстояние между небом и землей? Мы ответили: «Это ведомо Аллаху и Его Посланнику». Пророк сказал: «Между ними расстояние в пятьсот лет, а от каждого неба до следующего - также пятьсот лет. Каждое же небо также простирается на расстояние в пятьсот лет. Между седьмым небом и Троном лежит море, расстояние от дна до поверхности которого такое же, как между небом и землей. Всевышний Аллах же находится над всем этим, и ничто не скрыто от Него из деяний сынов Адама». (Абу Дауд, Ат-Тирмизи, Ибн Маджа и Ахмад).

Ибн Масуд передал: «Между первым и следующим небом - пятьсот лет. И далее расстояние от одного неба до другого составляет пятьсот лет. Между седьмым небом и Престолом - пятьсот лет, а между Престолом и водой - также пятьсот лет. Трон же находится над водой, а Аллах - над Троном, и ничто не скрыто от Него из деяний ваших». Этот хадис приводится Ибном Махди от Хаммада ибн Саламы от Асима ибн Бахдали от Зирра ибн Хубайша от Абдуллы ибн Масуда. Подобный же хадис приводит и Аль-Масуди от Асима от Абу Ваила от Абдуллы. Хафиз Аз-Захаби, да смилостивится над ним Аллах, сказал, что этот хадис дошел до нас через большое количество цепочек.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, утверждал о высоком положении Аллаха над Троном - выше всех Его творений. Однако еретики заявляют, что внешний смысл подобных хадисов не отражает их истинного значения и что согласно им Творец, якобы, уподобляется Своим творениям. Если бы их слова были истиной, то Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обязательно сообщил бы об этом своей общине. Однако Аллах довел Свою религию до совершенства уже при жизни Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и закончил Свою милость к рабам Своим: Его послание было доведено до людей. Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, и их последователи признавали все имена и качества Всевышнего, которыми Он описал Себя в Коране и которыми описал Его Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Суфян ибн Уйайна сказал: «Когда Рабиа ибн Абу Абдуррахмана спросили: «Какова сущность утверждения на Троне», - он ответил: «Утверждение известно, но как - не доступно разуму. От Аллаха - послание, на Посланнике - извещение, а на нас - вера».

Муслим приводит слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, переданные Ибн Умаром: «В день Воскресения Аллах свернет небеса и возьмет в Свою правую руку, а затем скажет: «Я - Царь. Где же все высокомерные и заносчивые?» Затем Он свернет все семь земель и возьмет их в левую руку и скажет: «Я - Царь. Где же все высокомерные и заносчивые?» (Муслим).

Абу Хурайра рассказывал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «У Аллаха - девяносто девять имен: сто без одного. Тот, кто перечислит их, войдет в Рай. Он - Один и любит нечетное...» (Аль-Бухари, Муслим).

Всевышний Аллах сказал: «У Аллаха - прекрасные имена; взывайте к Нему ими, и оставьте тех, кто раскольничает о Его именах. Им воздастся за то, что они делают!» (7:180).

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил, что нам известно только девяносто девять прекрасных имен Аллаха. По ним раб узнает своего Господа, и они указывают на Его совершенство. В данном аяте Аллах предостерег нас от раскольничества о них.

Ибн Аль-Кайим сказал: «Раскольничество заключается в том, что имена и качества Аллаха не признают и отрицают, или не признают их значение и делают бессмысленными, или искажают их истинный смысл и изменяют его путем аллегорического толкования, или дают эти имена творениям».

Имам Аш-Шафии сказал: «Аллаху присущи имена и качества, и никому не позволительно отвергать их. Кто продолжает противоречить этому после доведения до него доказательств, является неверным. Если же он настаивает на этом до представления ему доказательств, то у него есть оправдание неведением. Мы подтверждаем эти качества и отвергаем их уподобление (качествам творений), как отверг это от Себя Всевышний, сказав: «Нет ничего, подобного Ему» (42:11)» («Китаб ат-Таухид» Мухаммад Ат-Тамими).

Приверженцы Сунны утверждают сущность Аллаха, не уподобляя ее сущности Его творений, утверждают обладание Аллахом всеми качествами совершенства, упомянутыми в Коране и Сунне, не уподобляя их качествам Его творений, ибо они полностью уверовали в Книгу Аллаха и Сунну Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Это - здоровые вероубеждения, с которыми был послан Пророк Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, которые распространяли его сподвижники, да будет доволен ими Аллах, их последователи и праведные мусульманские имамы.

Таковым является мнение Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа в вопросе сифатов Аллаха, и теперь стало очевидным, что их вероубеждение абсолютно чистое от того, в чем их обвиняет Хизб-ут-тахрир. И с уверенностью можно сказать, что теми, кто занимается каламом в вопросах относительно имен и качеств Аллаха это именно Хизб-ут-тахрир, принимая одно из того, что сообщил о себе Всевышний Аллах, и на основе логических размышлений не принимая другое, на что у них нет ни какого права, и довода.

Возвращаясь же к утверждению Такиюддина Набхани о том, что среди сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не упоминалось о сифатах Аллаха.

Его слова: «Неизвестно, чтобы кто-то из сподвижников Пророка упомянул словосочетание «сифаты Аллаха» или говорил об этом», не соответствуют истине. Складывается такое впечатление, что этот Такиюддин Набхани вообще не ученый и даже не знает ни Коран, ни Ислам вообще, более того, является явным лжецом, говоря то, чего нет, и сегодня не найдется в Хизб-ут-тахрир ни одного из их числа, который бы исправил эти явные заблуждения! И в опровержение этого мы приведем слова авторитетного ученого из Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа, Мухаммада Ат-Тамими. В своей книге «Китаб ат-Таухид» он пишет:

«Верующий в Аллаха должен признавать все имена и качества Господа, которыми Он описал Себя в Коране и которыми описал Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Только тогда его вера будет правильной и совершенной.

В «Ас-Сахихе» Аль-Бухари приводится следующий хадис: «Али сказал: «Рассказывайте людям то, что они понимают. Разве хотите вы, чтобы Аллах и Его Посланник были отвергнуты?» (Аль-Бухари).

Когда вера людей стала ослабевать, а знание религии и ее правильное понимание - искажаться,

среди мусульман начали распространяться ложные вероубеждения, ересь и множество недостоверных хадисов, рассказываемых от имени Посланника Аллаха. Наибольшую опасность представляли порочные вероубеждения, основанные на ложных толкованиях имен и качеств Аллаха, потому что они изменяли правильное представление о Нем, что непосредственно подрывало таухид Его имен и качеств. Предвидя это, Али ибн Абу Талиб призывал богобоязненных мусульман до конца прояснять религию для людей, чтобы была отвергнута ложь и сохранена чистота религии Аллаха.

Абд Ар-Раззак передал от Мамара ибн Рашида от Ибн Тавуса от его отца о том, что Ибн Аббас рассказывал: «Я видел человека, который резко вздрогнул в знак возмущения, услышав хадис от Пророка по поводу качеств Аллаха. Я спросил: «Что пугает их? Они готовы растрогаться, слыша ясные аяты, однако гибнут от иносказательных?» (Абд Аль-Кадир Аль-Арнаут сказал, что иснад этого хадиса достоверен).

Всевышний Аллах сказал: «Он - Тот, Кто ниспослал тебе эту Книгу: в ней есть аяты, ясные по смыслу, они - Матерь Книги; а другие - иносказательные. Те же, в сердцах которых уклонение, следуют за тем, что иносказательно, домогаясь смуты и домогаясь толкования этого. Не знает ее толкования никто, кроме Аллаха! Сведующие же в знании говорят: «Мы уверовали в это; все - от нашего Господа!» Ведь размышляют только обладатели разума!» (3:7).

Вышеприведенные слова Ибн Аббаса означают, что сердца некоторых людей смягчаются и они начинают испытывать страх пред Аллахом, когда слышат ясные по смыслу аяты Корана. Однако они начинают возмущаться, когда слышат аяты или хадисы о качествах Аллаха, которые они не могут понять или постичь разумом, что в итоге приводит к тому, что они начинают отрицать их. Таким образом, они лишаются той веры, которую Всевышний Аллах обязал иметь Своим рабам, поскольку они не выполнили обязательного предписания Аллаха - не уверовали в те аяты Корана, значения которых они не поняли. Они подобны тем, о ком сказал Всевышний: «Неужели вы уверовали в одну часть Книги, а другую ее часть отвергаете?» (2:85). Они не спаслись от неверия и впали в ересь, ибо спастись от него может лишь тот, кто уверует в Книгу Аллаха целиком и не усомнится в ее истинности.

Когда курайшиты услышали упоминание Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о Милосердном, они отвергли это. Тогда Аллах ниспослал по их поводу: «...Они не веруют в Милосердного...» (13:30). Ибн Джарир передал следующие слова Катады относительно причины ниспослания аята «...Они не веруют в Милосердного...»: «Пророк Аллаха, заключая мирный договор с курайшитами в Худайбие, продиктовал: «На этом заключили мир Посланник Аллаха Мухаммад...» Тогда посланник курайшитов - Сухайль ибн Амр - сказал: «Если бы ты действительно был Посланником Аллаха и мы, зная это, воевали бы с тобой, то мы были бы несправедливы к тебе.

Посему пиши: «На этом заключили мир Мухаммад ибн Абдулла...». Сподвижники Посланника Аллаха обратились к нему: «Позволь нам сразиться с ними! Он сказал: «Нет! Пишите так, как они хотят, ибо я Мухаммад ибн Абдулла». Когда писец написал «Именем Аллаха Милостивого, Милосердного», курайшиты сказали: «Мы не знаем ни какого Милосердного». (В эпоху невежества писали: «Именем Твоим, о Аллах!»). Тогда сподвижники Пророка снова сказали: «Позволь нам сразиться с ними». Он сказал: «Нет! Пишите так, как они хотят».

Ибн Аббас рассказывал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, взывал в земном поклоне: «О Милостивый! О Милосердный!» Тогда мушрики сказали: «Он считает, что взывает к одному, однако взывает к двум сразу». И тогда Аллах ниспослал: «...Взывайте к Аллаху или взывайте к Милосердному; как бы вы ни взвывали, у Него самые прекрасные имена» (17:110)».

Вначале имена Всевышнего Аллаха не признавали только мушрики. Позднее подобные порочные убеждения стали распространяться и среди неграмотных мусульман. Причиной этого стало распространение ереси и отклонение от правильного понимания религии, унаследованного от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, свойственной его праведным сподвижникам, да будет доволен ими Аллах. Так что некоторые еретики интерпретировали атрибуты и качества Аллаха в символическом смысле. Так, атрибут «рука Аллаха», они трактовали как «власть, могущество Аллаха». За их порочные убеждения, противоречащие Священному Корану и Сунне, многие салафы считали их неверными».

Таким образом, исследование Мухаммада Ат-Тамими ясно показывает, что этот вопрос был всесторонне решен еще во времена сподвижников Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и утверждение Хизб-ут-тахрир о том, что вопрос атрибутов Аллаха, это новая тема, которой не было при сподвижниках, и что разъяснение атрибутов Аллаха является не дозволенным, или тем от чего необходимо воздерживаться - представляются абсолютно неправильными, являясь ложью. И это подтверждает приведенная выше история, связанная с именем Аллаха - Милосердный, и множество других случаев во время Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, когда происходили разные споры, в которых обсуждались и разъяснялись атрибуты Аллаха, и тот, кто хотя бы читал жизнеописание Пророка Мухаммада, знает это.

Что касается ученых Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа, то все они в разъяснении вопроса относительно сифатов Аллаха не вышли за рамки дозволенного, понимая их правильным образом, не отрицая того, что сообщил о Себе Всевышний Аллах, посредством Корана и Сунны Посланника Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, не приступая в этом, и ни чего не измышляя от себя, ограничивая свое понимание в соответствии с аятами Корана: «...и нет никого, равного Ему», «...нет ничего подобного Ему. Он - Слышащий, Видящий!»

И абсолютно ясно то, что именно свойственное Хизб-ут-тахрир сомнение, непринятие, неверное трактование аятов и хадисов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в этом вопросе и является признаком невежества, еретизма и отступления от истинного понимания Ислама.

Высказывание же о том, что имена и качества Аллаха лишены своего смыслового значения, является преступлением против вероубеждения сподвижников, последователей (табиинов) и живших после них имамов, а также обвинением их в том, к чему они непричастны. Нет, они знали смысл шариатских текстов, ниспосланных в откровении, и прекрасно понимали их, так как они жили в то время, которое было наиболее близко к эпохе пророчества. Более того, из всех людей у них есть на это наибольшее право, поскольку они поклонялись Аллаху теми видами поклонения, которые они поняли из указаний Корана и Сунны, будучи убежденными в том, что это является истиной и шариатом от Всевышнего Аллаха. Поэтому если они понимали путь, связывающий их с Тем, Кому они поклонялись, то как они могли не знать о совершенных качествах Того, Кому они поклонялись, и не разуметь смысл шариатских текстов, посредством которых Его рабы узнают о Нем?!

Следующий рассматриваемый нами вопрос - вопрос, касающийся воздаяния в могиле, т.е. о существовании мучения могилы (азабуль кабр). По этому поводу у Хизб-ут-тахрир существует определенная позиция, изложенная в их книге «Дусия», и она заключается в следующем:

«Недопустимо, чтобы доказательство акиды было предположительным (зонний). Доказательство этой области должно быть категоричным.

Мусульманину запрещено верить в то, что имеет зонний доказательство, поскольку запрет на веру в зонн является твердым, а это означает запрет (харам). Шариатский хукм относительно акаид гласит, что зонний доказательства в акаид не допустимы. В соответствии с этим, тот мусульманин, который строит свою акиду на зонний доказательствах, совершает харам, и становится грешником перед Аллахом. Но здесь следует знать, что харамом является принятие этого в акиду, а не просто утверждение. Утверждение не будет являться харамом, оно является дозволенным. Греховным является твердость, т.е. решительное утверждение, поскольку это будет твердостью, которая основана на зонн, а Аллах осуждает того, чья акыда строится на зонн. Тем не менее, не верование (итикад) не означает отрицание. Это просто отсутствие твердости и решительности убеждения в этом вопросе. Смысл слов: «Я не убежден (не верю) в этом», не означают: «Я отрицаю это». Они означают, что я не имею твердого убеждения в этом. Нужно обратить особое внимание на эту тонкость.

Существуют достоверные (сахих), но зонний хадисы, которые относятся к положениям, считающимся из акиды, а не из шариатских хукмов. Запрещение веры (итикад) в предположительное (зонний) не означает непризнание того, что сообщается в этих хадисах и не означает отказ от того, что имеется в них. Смысл этого заключается лишь в том, что нельзя решительно утверждать то, что сообщается в этих хадисах. Но их утверждение и принятие дозволено. Харамом является верить (итикад) в них, т.е. утверждать их с твердостью. В некоторых хадисах такого рода требуется выполнение какого-либо поступка, и его следует выполнять. В хадисе, переданном Абу Хурайрой, Посланник говорит: «Кто завершит последний ташаххуд, пусть просит защиты у Аллаха от следующих четырех вещей: мучения ада, мучения могилы, фитны живых и мертвых, и от зла Даджала». Айша передает, что Посланник делал в намазе следующий дуа:

«О, Аллах, ищу у Тебя защиты от мучения могилы, фитны Даджала, от фитны живых и мертвых. О, Аллах, прибегаю к Тебе от долга и греха». Эти два хадиса являются сообщением от отдельных лиц (хабар ахад), и в них имеется требование выполнять действие, т.е. требование читать этот дуа после намаза, что является рекомендуемым (мандуб). Вполне можно утверждать то, о чем говорится в этих хадисах. Но харамом является твердое (решительное) утверждение такого сообщения, т.е. вера в него (итикад), ибо оно сообщается в хадисе ахад, т.е. сообщается зонний доказательством. Если бы это сообщалось в форме мутаватир, то вера в это была бы обязательной (фард)».

На сегодняшний день мнение руководства Хизб-ут-тахрир по вопросу азабуль кабр является еще более неясной, не имеющей твердого обоснования, вот как они пишут об этом:

«Вопрос: В сунне приводится очень много хадисов, которые говорят о азабуль кабр. А так же в Коране приводятся аяты, из которых понимается, что нет никаких наказаний, кроме тех, которые будут в Судный День. И как нам совместить эти тексты?

Ответ: Да, в сунне приводится очень много хадисов по этому поводу, а так же на это указывают аяты однако они не окончательны в своем смысле... А что касается аятов 46 в суре «Прощающий» и 27 в суре «Ибрахим», то они являются мекканскими. А так же приводятся хадисы в сахих Бухари, Муслим и Ахмад которые ясно указывают на то, что Посланник Аллаха узнал о азабуль кабре только в Медине и в очень позднее время (после затмения солнца и смерти его сына Ибрахима)...

 Поэтому задача остается не решенной, и мы призываем обладателей знаний - решить ее.

А что касается достоверных хадисов по поводу азабуль кабр то они достигли большой степени... Некоторые ученные посчитали что эти хадисы достигли степени таватура, и если бы не пришли противоречащие этому тексты мы бы тоже сказали бы так. Однако противоречащие тексты опустили их от степени таватура...

И аят: «Огонь, в который они ввергаются, утром и вечером, а в тот день, когда наступит час... «Введите род Фирауна в сильнейшее наказание!» Сура Верующий 46. Тоже делает тему сомнительной потому что в аяте ясно говорится что Аллах откладывает наказание несправедливых до Судного Дня.

...аяты являются окончательными в значении того, что расчет будет только в Судный День. Однако достоверные хадисы обособили эти аяты и разъяснили, что Аллах может сделать некоторые наказания в этой жизни и некоторые в могиле. Однако большая часть остается для Судного Дня. И обособление Корана сунной это согласованное дело между всеми, поэтому никто не может говорить, что нельзя совместить между этими аятами и хадисами азабуль кабр. И никто не может говорить, что эти хадисы отвергаются согласно тексту».

Невежественные люди призывают ученых сегодня решить их проблему, при этом они отвергли мнения десятков великих ученых лучших поколений, мнение которых едино - и это мнение, является единым мнением Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа.

Разъясним же правильным образом этот вопрос на основании утверждений больших ученых последователей Ахль ас-Сунны ва-ль-Джамаа.

Мнение имама Ибн-Таймии:

«Вера в Последний День есть вера во все то, что Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, рассказал о том, что случится после смерти, вера в суд могилы, в наказание могилы и удовольствие могилы.

Что касается суда, то люди будут испытаны в их могилах. После погребения умершего два ангела, имя одного Мункар, а другого - Накир, проводят допрос, и, если это необходимо, наказывают его или ее в могиле. Допросу в могиле подвергаются как неверующие, так и верующие, праведники и грешники. Они сядут прямо в своих могилах и должны ответить на определенные вопросы. Праведные верующие ответят на них правильно, после чего их оставят в покое до Дня Воскресения. Грешники и неверующие, в свою очередь, дадут неудовлетворительные ответы. За это ангелы жестоко будут их бить.

Каждый будет спрошен: «Кто твой Бог? Какая твоя религия? Кто твой пророк?» Аллах утвердит верующих правильными словами в их жизни и в жизни будущей, поэтому верующие скажут: «Аллах мой Господь, Ислам моя религия, и Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, мой Пророк».

А сомневающиеся скажут: «Что? Что? Я не знаю. Я слышал, как люди говорили что-то, и я говорил это». Тогда его будут бить железным бруском, пока он не издаст громкий крик, который услышат все, кроме людей, потому что если они услышат его, то лишатся сознания.

Этот суд будет продолжаться, воздавая удовольствие или наказание, пока не произойдет Великое Воскрешение (аль-Кияма аль-Кубра). Души будут возвращены в их тела, и Воскрешение, о котором Аллах рассказал в Своей Книге (Коране) и через Своего Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и в который все мусульмане верят, случится» («Аль-Акыда аль-Уасития» Ибн Таймия).

Мнение имама Аш-Шафии:

В «Манакиб аш-Шафии» Аль-Байхаки привел следующие слова аш-Шафии: «Воистину, мучения в могиле (азабуль кабр) - истина, вопросы (мусааля), задаваемые человеку в могиле, - истина, воскресение из могил (бас) - истина, расчет (хисаб) - истина, Рай и Ад - истина, равно как и все иное, что пришло из Сунны - (истина)».

Мнение шейха Мухаммада Ат-Тамими:

«Я верую во все события после смерти, о которых сообщил нам Пророк Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Я уверовал в испытание в могиле и в ее блага, в возвращение душ в тела, в то, что люди предстанут пред Господом босыми, нагими, без обрезания крайней плоти. Солнце приблизится к ним и будут воздвигнуты весы, на которых взвешены будут дела рабов. И будут развернуты два списка, и будут те, которые получат книгу справа, и те, которые получат книгу слева. Я верую в бассейн Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, в день Воскресения, и что вода его белее, чем молоко, и слаще, чем мед, а число бокалов около него равно числу звезд на небе. Тот, кто выпьет один глоток ее, не будет испытывать жажду вовеки. Я верую в то, что Путь проложен на спине Ада, и люди пройдут по нему на основании своих деяний» («Китаб ат-Таухид» Мухаммад Ат-Тамими).

Мнение имама Ат-Тахави:

«Мы верим в наказание в могиле для тех, кто заслуживает его, и в допрашивание в могиле Мункаром и Накиром о Господе человека, его религии и его пророке, как низведено в Хадисах от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. И в сообщениях от сподвижников, да будет доволен Аллах ими всеми.

Могила - либо один из лугов Сада, либо одна из пропастей Огня». («Акыда Ат-Тахави»).

Мы верим в наказание в могиле и в то, что ангелы Накир и Мункар допрашивают усопших в могилах, как об этом сообщается в хадисе Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует:

Ахмад в сборнике «Аль-Муснад», Аль-Хаким в сборнике «Аль-Мустадрак», Абу Дауд в главе о допросе и наказании в могиле раздела «Китаб ас-Сунна», Ан-Насаи в главе о наказании в могиле раздела «Китаб аль-Джанаиз» передали хадис, в котором сообщается, что Аль-Бара ибн Азиб, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что однажды они отправились на кладбище Баки хоронить одного из мусульман. В это время к ним подошел Пророк, мир ему и благословение Аллаха.

Он сел, и сподвижники уселись возле него, боясь даже шелохнуться. Могилу еще рыли, и вдруг Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ищу у Аллаха защиты от наказания в могиле!» Он трижды повторил это и сказал: «Когда правоверный раб расстается с мирской жизнью и находится на пороге жизни будущей, к нему спускаются с неба ангелы с лицами, подобными солнцу. Они приносят с собой саван и благовония из рая, и садятся неподалеку от него. Затем к нему подходит ангел смерти. Он усаживается у его головы и говорит: «О благая душа! Выходи навстречу прощению и благосклонности Аллаха». Душа правоверного покидает его тело, подобно тому как капля вытекает из горла сосуда. Ангел смерти прибирает душу, и не проходит и мгновения ока, как другие ангелы принимают ее и облекают в саван с благовониями. После этого душа начинает благоухать самым прекрасным ароматом мускуса, который только можно найти на земле. Затем ангелы возносят душу на небеса. Когда они минуют сонмы ангелов, те вопрошают:

«Чья это прекрасная душа?» Им отвечают: «Такого-то, сына такого-то». Они называют верующего самыми красивыми именами, которыми его звали при жизни. Наконец, они добираются до первого неба и просят открыть врата, и врата отворяются. Ангелы каждого неба провожают душу до следующего неба, пока она не достигает седьмого неба. Тогда великий и могучий Аллах говорит:

«Впишите весть о Моем рабе в верховьях рая. Затем верните его на землю, ибо Я обещал им, что из нее создал их, в нее же их возвращу и из нее их изведу еще раз». Ангелы возвращают душу верующего в тело, а затем к нему приходят два ангела, которые садятся рядом и спрашивают его: «Кто твой Господь?» Он отвечает: «Мой Господь - Аллах». Они спрашивают: «Какова твоя религия?» Он отвечает: «Моя религия - Ислам». Они спрашивают: «Что за человек был послан к вам?» Он отвечает: «Это был Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир». Они спрашивают: «Что ты узнал?» Он отвечает: «Я читал писание Аллаха, уверовал в него и был верен этому». Тогда голос с небес возвещает: «Правдив Мой раб. Расстелите для него райские красоты и откройте для него врата в Рай».

Ему приносят райские милости и благоухания, и его могила расширяется до просторов, которые только может объять его взор. Перед ним возникает мужчина с прекрасным ликом, в восхитительном одеянии, благоухающий приятным ароматом и говорит: «Я сообщу тебе нечто, что осчастливит тебя. Это - день, который был обещан тебе». Верующий вопрошает: «Кто же ты? Твой лик несет добро». Он отвечает: «Я - твои благодеяния. Тогда верующий говорит: «Господи! Пусть же наступит Судный Час, дабы я смог вернуться к моей семье и вновь обрести свое богатство».

Когда же неверный раб расстается с мирской жизнью и находится на пороге жизни будущей, к нему спускаются с неба ангелы с грубыми черными лицами. Они приносят с собой дерюгу из ада и садятся неподалеку от него. Затем к нему подходит ангел смерти, усаживается у его головы и говорит: «О скверная душа! Выходи навстречу гневу и негодованию Аллаха». Он вырывает душу неверного из тела, подобно тому, как зубчатый вертел проходит сквозь мокрую шерсть. Ангел смерти прибирает ее, и не проходит даже мгновения ока, как другие ангелы облекают ее в дерюгу. Душа неверного начинает извергать самое скверное зловоние, которое только можно встретить на земле. Затем ангелы уносят ее в небо. Когда они минуют сонмы ангелов, те вопрошают: «Чья это скверная душа?» Им отвечают: «Такого-то, сына такого-то». Они называют неверного самыми позорными именами, которыми его звали при жизни. Наконец, они добираются до первого неба и просят открыть врата, но они не отворяются».

Затем Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прочел следующий аят: «Воистину, не откроются врата небесные пред ними, и они не войдут в Рай, пока верблюд не пройдет сквозь игольное ушко» (7:40).

Далее он сказал: «Тогда Великий и Могучий Аллах скажет: «Впишите весть о нем в сиджжин, что находится в земле низшей». Затем ангелам велят: «Верните Моего раба на землю, ибо Я обещал им, что из нее создал их, в нее же их возвращу и из нее их изведу еще раз». Ангелы бросают душу неверного на землю, так что она попадает в его тело».

Затем он прочел следующий аят: «А кто наряду с Аллахом поклоняется еще кому-нибудь, тот словно упал с неба. Птицы подхватят его (и склюют на лету), или же ветер занесет его в очень далекое место» (22:31).

Далее он сказал: «Его душа возвращается в тело, после чего к нему приходят два ангела, которые садятся рядом и спрашивают его: «Кто твой Господь?» Он бормочет: «М-ммм... Я не знаю». Они спрашивают: «Что ты знаешь о человеке, который был послан к вам?» Он отвечает: «М-ммм... Я не знаю». Тогда глас с небес возвещает: «Он лжет! Расстелите для него огненные ложа, откройте для него врата в Ад». К нему подступают адский жар и огненный ветер, и его могила сужается настолько, что его ребра входят одно в другое. Тут перед ним возникает мужчина с отвратительным ликом, в омерзительном одеянии, от которого исходит гнилой запах, и говорит: «Я сообщу тебе нечто, что огорчит тебя. Это - день, который был обещан тебе». Неверный спрашивает его: «Кто же ты? Твое лицо приносит зло». Он отвечает: «Я - твои скверные деяния». Тогда неверный восклицает: «Господи, не позволяй Часу настать!».

Всевышний Аллах в Коране сказал: «Огонь, в который они ввергаются, утром и вечером, а в тот день, когда наступит час... «Введите род Фирауна в сильнейшее наказание!» (40:46), Ибн Касир говорит об этом аяте, что он является большой основой на которую опирается Ахль ас-Сунна в подтверждении азабуль кабр.А также: «Аллах утверждает тех, которые уверовали, словом твердым в жизни ближней и в жизни дальней» (14:27) - ясно указывают на азабуль кабр. Ибн Касир говорит в толковании этого аята: «Аль-Бухари сказал, передавая от Аль-Барра ибн Азиба, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда будет спрошен мусульманин в могиле, то он произнесет свидете

льство, что нет бога кроме Аллаха и что Мухаммад - Посланник Аллаха». И это значения слов Аллаха: «Аллах утверждает тех, которые уверовали, словом твердым в жизни ближней и в жизни дальней».

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если бы не боязнь, что вы не будете, друг друга хоронить, я бы просил у Аллаха дать вам способность слышать могильное наказание, которое слышу я», - он повернулся к нам лицом и сказал: «Просите у Аллаха защиту от могильного наказания» («Сахих» Муслим).

По поводу мучения могилы (азабуль кабр) имам Абу Ханифа сказал:

«Кто скажет: я не знаю, есть ли могильное наказание, - тот пропащий джахмит, ибо он отрицает слова Всевышнего Аллаха: «Мы их накажем дважды» (9:101). Где Он (Аллах), под первым наказанием, имеет ввиду наказание в могиле, а также отрицает слова Всевышнего:

«Беззаконникам будет еще кроме этого наказания» (52:47), - т.е. наказание в могиле. А если кто скажет, я верую в эти аяты, но не верую в их смысл (таавиль и значение (тафсир)) то он неверный, ибо в Коране есть аяты, вера в ниспослание которых влечет веру в их смысл, а если кто отрицает это, тот впадает в неверие» («Важнейшие знания»).

После того как выяснились ужасающие отклонения Хизб-ут-тахрир от истинного понимания Ислама, мы хотим вернуться к причинам их заблуждения. Абсолютно ясно то, что именно Хизб-ут-тахрир являются современными мутакаллимами, опираясь в основах религии не на доказательства Корана и Сунны, а больше всего на обоснования разума, свои умозаключения и логику. И именно это их привело к тому, о чем предупреждали нас праведные салафы прежних поколений.

Имам Ахмад сказал:

«Придерживайтесь Сунны и хадисов, и тогда Аллах дарует вам пользу! Остерегайтесь пускаться в рассуждения, споры и прения, ибо не преуспеет тот, кто полюбит калам! Всякий, кто изобретает калам, в конце концов непременно склонится к религиозному нововведению (бидат), ибо калам не зовет к добру. Я не люблю калам, рассуждения и споры. Придерживайтесь Сунны, преданий (асар) и фикха, от которого вы извлечете пользу! Оставьте споры и речи тех, которые отклонились и пребывают в сомнении! Мы застали людей, которые не знали этого и сторонились последователей калама.

В конечном итоге калам не приводит к добру. Да убережет Аллах всех нас от смут, и да спасет Он всех нас от всяческих опасностей!» («Аль-Ибана» Ибн Баты).

Ибн Абд Аль-Барр в своей книге «Джами Байан аль-Ильм» привел следующие слова имама Ахмада: «Никогда не преуспеет тот, кто занимается каламом. Едва увидишь человека, обращающего свой взор к каламу, как сразу же замечаешь порочность его сердца».

Ибн Батта в «Аль-Ибана» привел следующие слова имама Ахмада: «Если увидишь человека, любящего калам, то остерегайся его!»

Имам Аш-Шафии сказал:

Ибн Батта передал, что Абу Саур сказал: «Аш-Шафии мне сказал: «Я не видел ни одного человека, который, приобретя что-либо из калама, преуспел бы» («Аль-Ибана аль-Кубра»).

Аль-Харави передал, что Йунус Аль-Мисри сказал: «Аш-Шафии сказал: «Если бы Аллах испытал человека тем, что Он запретил, кроме многобожия (ширк), то это было бы лучше (для него), чем если бы Аллах испытал его каламом» («Манакиб Аш-Шафии» Ибн Аби Хатима).

Имам Малик сказал:

Абу Нуайм передал, что Абдуллах ибн Нафи сказал: «Я слышал, как Малик говорил: «Если бы человек совершил все тяжкие грехи, кроме приобщения к Аллаху сотоварищей, а затем отказался бы от своих страстей и религиозных нововведений - среди них имам Малик упомянул и калам - то он обязательно вошел бы в Рай» («Аль-Хилья»).

Аль-Харави передал, что Исхак ибн Иса сказал: «Малик сказал: «Кто будет обучаться религии с помощью калама, станет безбожником. Кто захочет разбогатеть с помощью алхимии, разорится. А кто начнет опираться на неизвестные хадисы (гариб), окажется лжецом» («Замм аль-Калам»).

Аль-Хатиб передал, что Исхак ибн Иса сказал: «Я слышал, как Малик ибн Анас порицал споры о религии и говорил: «Всякий раз, когда к нам являлся человек, больше всех любивший поспорить, он хотел, чтобы мы отвергли то, с чем пришел Джибриль к Пророку, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха» («Шараф Асхаб аль-Хадис»).

Абу Нуайм передал, что аш-Шафии сказал: «Если к Малику ибн Анасу приходил кто-нибудь из числа тех, кто следовал за своими страстями, он (т.е. имам Малик) ему говорил: «Что касается меня, то я имею ясное представление о своем Господе и своей религии. Что же касается тебя, то ты - сомневающийся. Так ступай к такому же сомневающемуся и спорь с ним!» («Аль-Хилья»).

Ибн Абд Аль-Барр рассказал, что Мухаммад ибн Ахмад ибн Хувайз Миндад Аль-Мисри Аль-Малики в разделе «Книга найма и аренды» своего труда «Аль-Хиляф» написал: «Малик сказал: «Нельзя сдавать и брать книги, в которых содержатся пристрастия, религиозные нововведения и сведения по астрологии», - упомянув при этом ряд книг. Затем Малик сказал: «Мы считаем, что к книгам людей, следующих за своими страстями и религиозными нововведениями, относятся труды, написанные приверженцами калама из числа мутазилитов и других (сект). Договор оплаты за эти книги следует расторгнуть».

Имам Абу Ханифа сказал:

«Придерживайся преданий (асар), следуй путем праведных предшественников (салаф) и остерегайся религиозных новшеств, потому что всякое религиозное новшество - это ересь (бидат)» («Замм аль-Калам» Аль-Харави).

«Да проклянет Аллах Амра ибн Убайда, ибо он открыл для людей путь, ведущий к каламу, который им не принесет никакой пользы» («Замм аль-Калам» Аль-Харави).

Приверженцы калама строят свои воззрения на логических аргументах и отдают им предпочтение перед священными текстами Корана и Сунны. При этом они обосновывают свой подход тем, что логические аргументы не вызывают сомнений, тогда как священные тексты носят гипотетический характер. Или же они заявляют, что доказательства из священных текстов не приемлемы в дискуссиях с противниками Ислама, что побуждает их прибегать к логической аргументации.

Однако такой подход противоречит тому пути, которым шли сподвижники, поскольку они отдавали предпочтение священным текстам Корана и Сунны над любыми логическими доводами и мнениями людей. И поскольку методы мутакаллимов - последователей калама - не нашли своего отражения в методологии сподвижников, они считают, что те не в совершенстве изучили основные положения религии, поскольку были заняты войнами на пути Аллаха и прикладывали усилия для того, чтобы защитить религию. Последователи калама полагают, что их путь является более грамотным и более совершенным, чем путь сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Тем самым, они умаляют достоинства сподвижников, называют их познания в области основ религии несовершенными, а их усилия на этом пути - неполноценными.

Подобное отношение к ним несовместимо с позицией Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа, которые убеждены в том, что путь сподвижников - самый правильный, самый грамотный и самый совершенный. Люди, являющиеся приверженцами Сунны и объединяющиеся вокруг нее, также считают, что воззрения сподвижников были правильными и истинными, тогда как все, что противоречит им, является заблуждением. Из всего сказанного становится ясно, что притязания мутакаллимов и прочих еретиков на принадлежность к Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа, являются несправедливыми и порочными.

Хизб-ут-тахрир является современной сектой мутакаллимов, так как опирается на разум в решении многих вопросах религии, и философствуют в основах религии, что привело их к отрицанию некоторых аятов и хадисов.

В понимании Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа, в основах религии не допускается разногласие (ихтиляф), все известные ученые Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа не разногласили в основах религии. Это является общеизвестным. Вопросы о божественном предопределении, прямом пути и заблуждении, атрибутах Аллаха и вера в испытание в могиле, являются из основ религии.

 И как мы видим, их самоуверенность позволяет им с легкостью отвергнуть единое мнение всех искренних ученых прошлого в этих вопросах. Хизб-ут-тахрир открыто противостоит ученым Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа и борется с ними в понимании вопросов из основ религии.

Это ясно доказывает, что Хизб-ут-тахрир не относится к Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа.

Если Хизб-ут-тахрир не является из Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа - то кто же они? После того, как они назвали Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа мутакаллимами и джабаритами, и не согласились с их мнением, назвав его ошибочным, отделив себя от Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа, и значит они не кто иные, как сторонники ахль аль-бида.

Ибн Таймия сказал: «Признаком приверженцев нововведений является отказ от следования за праведными предшественниками (ас-салаф ас-салихин)» («Маджму аль-Фатава»).

Хизб-ут-тахрир своими обвинениями в адрес Ахль ас-Сунна, своими насмешками, своим не уважительным отношением к ученым Ахль ас-Сунна, а так же всеми своими убеждениями - сама отделила себя от Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа, и тем самым поставили себя в положение новой еретической секты, одной из 72-х заблудших течений, о которых сообщается в достоверных хадисах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует:

От Абу Хурайры сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Иудеи разделятся на 71 течение, а христиане - на 72. И разделится моя община на 73 течения, и все они в Огне, кроме одной!» Его спросили: «Кто же это?» Он ответил: «Это аль-джамаа». Объяснение этому слову в другой версии хадиса, дал сам Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказав: «Это те, кто следует тому, на чем я и мои сподвижники!» (Ахмад, Абу Дауд, Ат-Тирмизи, Ибн Маджа).

И Всевышний Аллах в Коране предостерегает нас быть похожими на прежние народы, словами: «И не будьте таковы, как те, которые разделились и стали разногласить, после того как пришли к ним ясные знамения» (3:105).

Поэтому нам надлежит не разделяться и не разногласить, как разногласили и разделились кафиры в основах своей религии. То есть, не разделять нашу религию, не оставлять ее и не отходить от нее, и не разногласить в ее основах и убеждениях, чтобы не заблудиться после прихода истинного пути, и чтобы не стать неверными, после того как уверовали, и чтобы не быть похожими на тех кафиров, у которых каждая партия радуется тому, что у нее. Поскольку аят: «...каждая партия радуется тому, что у нее», - был ниспослан в отношении кафиров, и потребовал от нас не быть похожими на них. Ведь они оставили, разделили, изменили свою религию и разногласили в ней, т.е. в ее основах и убеждениях. И каждая группа верила в противоположное тому, во что верила другая группа. Некоторые из них утверждали что Иса - сын божий, а другие, что Узейр - сын божий. Некоторые утверждали, что Ад не коснется их и т.д.

Всевышний Аллах сказал: «Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь» (3:103).

И множество других аятов, порицающих разногласие и разделение. Этот запрет на разногласие и разделение касается не всей религии, этот запрет касается основ религии, а не ее ответвлений.

Таким образом Хизб-ут-тахрир отделившись от истинных последователей сунны, стала как раз такой заблудшей партией, из 72 двух заблудших течений в Исламе.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «То, что я оставляю после себя, не даст никому, кто ее крепко держится, заблудиться. Это - Книга Аллаха и моя Сунна».

А также Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, предупредил мусульман: «Я оставил вам две вещи, и вы никогда не впадете в заблуждение до тех пор, пока будете крепко держаться их. Это - Книга Аллаха и моя Сунна, я оставил вас на светлом пути. На нем ночью словно как днем. Кто собьется с него - тот пропавший».

И искренние мусульмане прежних поколений истинным образом понимали эти слова Посланника Аллаха.

Абу Ханифа, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Если до меня дойдет хадис Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то я приму его с удовольствием; если дойдет изречение одного из сподвижников, да будет доволен ими Аллах, то я приму его с удовольствием; если же дойдет изречение их последователей (ат-табиун), то мы - люди, и они люди».

Он также сказал: «Если я скажу то, что противоречит Книге Аллаха, то оставьте мои слова и следуйте Книге Аллаха». Его спросили: «А если они противоречат высказыванию Посланника Аллаха?» Он сказал: «Оставьте мои слова и следуйте хадису Посланника». Его опять спросили: «А если они противоречат высказываниям его сподвижников?» Он ответил: «Оставьте мои слова и следуйте высказываниям сподвижников».

Ар-Раби рассказывал, что слышал, как имам Аш-Шафии сказал: «Если вы найдете в моей книге то, что противоречит Сунне Посланника Аллаха, то следуйте Сунне Посланника Аллаха и оставьте то, что я сказал». Он также сказал: «Если есть достоверный хадис о том, что противоречит моим словам, то бросьте мои слова о стену».

Имам Малик, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Все мы отвергающие и отвергаемые, кроме обитателя этой могилы (Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир)».

Ибн Аль-Кайим говорил: «Не следуйте слепо моим фатвам, фатвам Малика, Аш-Шафии, Аль-Аузаи и Ат-Таури. Берите (свои фатвы) оттуда, откуда они брали свои». Еще в одном высказывании, записанном Ибн Абдуль-Барром, он предупреждает: «Мнение Аль-Аузаи, Малика и Абу Ханифы - это лишь мнение и не более того, и для меня все они равны, но истинным критерием правды или лжи являются хадисы».

Ибн Аль-Джаузия сообщает такие слова имама Ахмада: «Всякий, кто отвергает какой бы то ни было достоверный хадис Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, тот - на грани уничтожения».

Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, дал следующий наказ своим сподвижникам и мусульманам в целом: «Доносите обо мне, даже если это один аят» (Аль-Бухари). И он говорил это для того, чтобы Божественное наставление стало доступно для всех поколений мусульман, и яростно боролся против всего, что может помешать донесению божественного руководства до людей в свое время, а также тем, кто придет после них.

Таким образом, слепое следование за мнением одного человека, даже если он ученый, или фанатичная приверженность позиции какой-либо партии - противоречит Исламу. И подобное заблуждение очень опасно, ибо оно является одной из причин появления ереси и разрушает религию.

Зияд ибн Худайр рассказывал: «Как-то Умар спросил меня: «Знаешь ли ты, что разрушает Ислам?» Я ответил: «Нет». Он сказал: «Его разрушают ошибки ученых, споры лицемеров о Книге Аллаха и постановления вводящих в заблуждение имамов» («Аль-Мукаддима» Ад-Дарими).

Подобных высказываний очень много, и после этого нет оправдания тем, кто слепо следует за мнением какого-либо ученого, если оно противоречит Корану и Сунне. Всевышний Аллах сказал, обращаясь к Своему Посланнику: «Скажи: «Принесите же от Аллаха какое-либо другое писание, которое было бы руководством лучше их обоих (Корана и Сунны) - и я последую за ним, если вы говорите правду!» Если же они не ответят тебе, то знай, что они следуют только за своими страстями. А кто более сбит с пути, чем тот, кто последовал за своей страстью без руководства Аллаха?» (28:49-50).

Да упасет нас Аллах от этого, и поведет нас по истинному пути!

Мусульманам Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа вменяется в обязанность опровергать еретические воззрения Хизб-ут-тахрир, останавливать всяческие заблуждения и бороться со всяким еретизмом, и теми которые распространяют этот еретизм, приписывая себя к исламской умме.

Убеждения всех последователей Сунны, основаны на вере в Аллаха, Его ангелов, Его Книги, Его посланников, Воскресение после смерти и предопределение с его добром и злом.

К вере в Аллаха относится вера в то, как Он охарактеризовал себя в Своей Книге, и как охарактеризовал Его Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, без изменения или непризнания. Мы убеждены, что «Нет ничего, подобного Ему; и Он - Слышащий, Видящий» (42:11). Мы не отрицаем того, чем Он охарактеризовал Себя, не искажаем истинный смысл этого и не раскольничаем о Его именах и знамениях. Мы не задаем вопрос «как?» о них и не уподобляем их качествам Его творений, так как Он - Всевышний, нет равных Ему, и нельзя задавать вопрос «как?» о Нем, ведь нет подобных Ему, и не сравним Он со Своими творениями, ибо Аллах, Свят Он и Велик, лучше всех знает о Себе и о других. Его речь самая правдивая, Его повествования самые красивые, и Он Сам отверг то, что приписывают Ему противоречащие истине приверженцы описания и уподобления Аллаха Его творениям, и то, что отрицают в Нем приверженцы изменения и непризнания.

Ведь сказал Всевышний: «Свят твой Господь - Господь Могущества, и превыше Он того, что Ему приписывают. И мир посланникам, и хвала Аллаху, Господу миров!» (37:180-182).

Вот истинное понимание религии Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа.

Спасшаяся группа - это праведные мусульмане, которые придерживаются пути Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его праведных сподвижников. Они основываются на Священном Коране и достоверной Сунне. Их покровитель - Аллах, их имам - Посланник Аллаха Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, в своих воззрениях относительно деяний Аллаха она находится между убеждениями кадаритов и джабаритов, относительно наказания Аллаха - между взглядами мурджиитов и ваидитов, относительно веры и религии - между убеждениями харуритов и мутазилитов с одной стороны, и мурджиитов и джахмитов - с другой. А в отношении к сподвижникам Посланника Аллаха - между рафидитами и хариджитами.

Мы убеждены, что Коран - это ниспосланное Слово Аллаха, он не сотворен, от Аллаха принесен и к Нему вернется, и что Аллах действительно произнес его и ниспослал его Своему рабу, Посланнику, доверенному в Откровении и Своему послу между Ним и Его рабами - Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует.

Мы верим, что Аллах делает, что пожелает, и ничего не происходит без Его желания, и ничто не выходит из-под Его воли, и ничто не отклоняется от Его Предопределения, и ничто не свершается без Его управления. Для каждого неизбежно Его Предопределение, и ничто не избежит предписанного для него в Хранимой Скрижали.

Мы верим во все события после смерти, о которых сообщил нам Пророк Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Мы уверовали в искушение в могиле и в ее блага, в возвращение душ в тела, в то, что люди предстанут пред Господом босыми, нагими, без обрезания крайней плоти. Солнце приблизится к ним и будут воздвигнуты весы, на которых взвешены будут дела рабов: «Тогда на чьих весах взвешиваемое будет тяжело, те будут блаженны. А на чьих весах взвешиваемое будет легко, те нанесли убыток самим себе и вечно останутся в геенне» (23:102-103).

И будут развернуты два списка, и будут те, которые получат книгу справа, и те, которые получат книгу слева.

Мы верим в водоем Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, в день Воскресения, и что вода его белее, чем молоко, и слаще, чем мед, а число бокалов около него равно числу звезд на небе. Тот, кто выпьет один глоток ее, не будет испытывать жажду вовеки.

Мы верим в то, что Путь (сират) проложен на спине Ада, и люди пройдут по нему на основании своих деяний.

Мы уверовали в заступничество Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и в то, что он - первый из заступников и первый, кто получит право на это. И отрицают заступничество Пророков только приверженцы ереси и заблуждения. Заступничество будет даровано ему лишь после разрешения и довольства Аллаха, как сказал об этом Всевышний: «Они заступаются только за того, к кому Он благоволит» (21:28).

Всевышний Аллах сказал: «Кто может ходатайствовать пред Ним без Его изволения?» (2:255).

И Он сказал: «И сколько ангелов в небесах, заступничество которых не поможет, пока не разрешит Аллах для тех, кому Он пожелает и кем доволен» (53:26).

А Он, хвала Ему, доволен только таухидом и позволит заступаться только за Своих приверженцев. И для многобожников не будет доли в этом заступничестве, так как сказал Всевышний: «И не принесет им пользы ходатайство ходатайствующих» (74:48).

Мы также верим в то, что Рай и Ад - это творения Аллаха, что они существуют и сегодня и что они никогда не исчезнут, а также в то, что верующие увидят Господа своими глазами в день Воскресения, как видят луну в ночь полнолуния, без препятствия для этого.

И верим в то, что Пророк Мухаммад - последний из пророков и посланников, да благословит его Аллах и приветствует, и не станет вера правильной, пока раб не уверует в его миссию и не засвидетельствует его пророчество. Лучший в его общине - это Абу Бакр Ас-Сиддик, затем Умар Аль-Фарук, затем Усман Зу-н-Нурайн, затем Али ибн Абу Талиб, затем оставшиеся из десяти, затем участники Бадра, затем принесшие присягу у дерева - Присягу Довольства, затем оставшиеся сподвижники. И мы любим сподвижников Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вспоминаем их благие дела, просим для них прощения у Господа, воздерживаемся от обсуждения их ошибок, молчим о том, что возникало между ними.

Мы убеждены в их превосходстве и следую слову Всевышнего Аллаха: «Те, которые пришли после них, говорят: - Господь наш! Прости нам и братьям нашим, которые опередили нас в принятии веры, и не утверждай в сердцах наших затаенной неприязни к верующим. Господь наш, Ты - Кроткий, Милосердный» (59:10).

Мы довольны матерями правоверных, очищенными от всего плохого. Мы признаем чудеса благоверных, но они не имеют ничего из права Аллаха. И мы не предвещаем ни одному мусульманину Рай или Ад, кроме тех, о ком сообщил Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обрадовал десятерых своих сподвижников вестью о том, что они попадут в Рай еще при их жизни. Это - Абу Бакр ибн Абу Кухафа, Умар ибн Аль-Хаттаб, Усман ибн Аффан, Али ибн Абу Талиб, Абу Убайда ибн Аль-Джаррах, Саад ибн Абу Ваккас, Абдуррахман ибн Ауф, Аз-Зубейр ибн Аль-Аввам, Тальха ибн Убайдулла и Саид ибн Зайд, да будет доволен ими Аллах!

Но мы просим добра для благодетельствующих и боимся за грешников. Мы не называем неверующим ни одного мусульманина за его грехи и не утверждаем о его выходе из исламской общины.

Мы также считаем, что Джихад должен продолжаться во все времена, до Судного Дня.

Мы убеждены, что всякая ересь должна быть отвергнута, и убеждены, что вера - это не только произнесение языком, но и убежденность в сердце и выполнение в делах. Она возрастает при подчинении Аллаху и ослабевает при неповиновении Ему. И она делится на семьдесят с лишним степеней. Самая высшая степень - это свидетельство о том, что нет божества, кроме Аллаха, а самая низшая - устранение препятствий на пути.

Мы считаем обязательным повелевать благое и запрещать зло, на основании чистого шариата Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует.

Это - вероубеждения приверженцев Сунны.

Для каждого мусульманина обязательно иметь подобное вероубеждения, а кто не принимает эти достоверные и здоровые воззрения, тот не относится к приверженцам Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа, и мы боимся, что он находится в заблуждении и отклонился от прямого пути истинной религии Аллаха.

В этой книге мы не ставили цель разъяснить все поднимаемые вопросы подробно, а просто хотели показать различия между акыдой Ахль ас-Сунны ва-ль-Джамаа и Хизб-ут-тахрир, а тех, кто хочет полностью разобраться и понять эти вопросы - следует изучить их, обратившись к трудам ученых Ахль ас-Сунны ва-ль-Джамаа, в которых подробно разбираются все эти вопросы.

Следующий вопрос, который мы хотим осветить - это решения Хизб-ут-тахрир по поводу сегодняшнего положения мусульман и их отношение к джихаду в наши дни.

Рассматривая их позицию в этих важных вопросах, мы видим, что она также в корне не правильна. И проблема непонимания вопроса джихада у Хизб-ут-тахрир и ее последователей, опять же основывается на неправильном понимании Ислама, а также усугубляется их фанатичным следованием за решениями, даваемыми их заблудшими амирами, и их не уважением к ученым Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа. И это не уважение проявляется в том, что они не считаются с их мнением, и не воспринимают хукмы ученых Ахль ас-Сунны, как законы Аллаха для себя, а во всем доверяют лишь амирам Хизб-ут-тахрир, которые ведут их по пути гибели как в акыде, так и в фикхе. И по причине всего этого, они оставляют фард джихада, который является на сегодняшний день фард-айн (личной обязанностью), придерживаясь ошибочного метода Хизб-ут-тахрир и следуя мнению своих амиров, при этом оставляя приказы Аллаха и Его Посланника. Несмотря на то, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет подчинения созданному в неповиновении Создателю».

Они уклоняются от предписанного сегодня джихада, но личного уклонения не достаточно для них, они также препятствуют в исполнении предписанного джихада другим, и этими заблуждениями совершают предательство в отношении других мусульман. И это их заблуждение является наказанием для них, за их оставление фарда и уклонение от него, как сказал Всевышний Аллах: «Они довольны тем, что оказались среди тех (женщин), кто остался позади. Их сердца запечатаны, и они не понимают истины» (9:87). То есть, когда они остались позади, Аллах запечатал их сердца непониманием.

Поэтому они начинают искать заблуждение, чтобы обосновать свое уклонение от предписанного и свое желание удержать других, и это для того, чтобы они добавили к одной своей ноше другую. Таким образом один плохой поступок порождает другой. Всевышний Аллах сказал: «Если вы не выступите, накажет вас Аллах мучительным наказанием и заменит вас другим народом. А вы ни в чем не причините Ему вреда: ведь Аллах мощен над всякой вещью!» (9:39).

Вот основные пораженческие доводы Хизб-ут-тахрир:

Люди этого заблуждения используют в качестве доказательства своего оставления джихада сегодня то, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не начал сражение, пока не совершил хиджру из Мекки в Аль-Медину, где у мусульман появилось свое отдельное государство, и где они были отделены от своего врага. То есть они утверждают, что не переходят к физическим действиям, подражая в этом Посланнику Аллаха, который ограничивался в Мекке только призывом, и не совершал ни каких физических действий.

На самом же деле высказывание относительно необходимости наличия отдельного государства и отделения от врага не является доказательством на оставление джихада в другом положении, потому что в нем нет ограничения: то есть, нет переданных текстов, основанных на шариате, которые бы препятствовали сражению в ситуациях не похожих на эту, и это совершенно ясно. И то время было временем постепенного установления законов (заман ташри), а в настоящее время, начиная со смерти Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, - это время исполнения всех законов, т.к. шариат и его установления полностью завершились. «Сегодня Я завершил (ниспослание) вам вашей религии...» (5:3). Поэтому возврата мусульман к мекканскому периоду быть не может, - он отменен законами мединского периода.

Они говорят, что воевать против кафиров, нападающих сегодня на мусульман невозможно, потому что у нас нет Исламского государства. Один из их доводов: «против государств могут воевать только государства», т.е. воевать против кафирского государства может только Исламское государство, а война какой-то отдельной группы против государства (партизанская война, вооруженное восстание и т.п.) это не разумно, и не приведет к результатам.

С одной стороны они признают, что освобождение оккупированных земель мусульман фард-айн, и джихад должен продолжаться до Судного Дня, но с другой стороны они утверждают, что сегодня возвратился мекканский период и до появления Халифата надо заниматься только призывом и воспитанием, до тех пор, пока кто-то из власть имущих не согласится принять Ислам и построить на своей территории Исламское государство. При этом для них также является харамом выступать против сегодняшних правителей-вероотступников в мусульманских странах. Очевидно, что все эти доводы противоречат друг другу, но их это нисколько не смущает. Доводов же в шариате основанных на Коране и Сунне предостаточно, чтобы вывести их и подобных им на «чистую воду», и сделать все их оправдания, оставлению джихада, пустыми. Однако, те доводы, которые противоречат их взглядам, они скрывают.

Мы говорим им, и тем, кто думает подобным образом, во-первых, все эти доводы не являются доводами, на оставление джихада, а также они сами по себе противоречивы, а во-вторых, когда мы сегодня говорим о джихаде, многие люди думают, что это обычный спорный вопрос, который относится к области фикха, и в котором допустим ихтиляф (разногласие), однако в этом вопросе нет никаких разногласий среди всех искренних уляма уммы, и это известно. Проблема же не в самом джихаде и не в фикх-уль-джихад. В нынешней ситуации, речь уже идет о вере и неверии, о спасении мусульман от куфра. Искушения, которым сегодня подвергается вся умма, гораздо опаснее, чем любая другая фитна, так как это - искушение явным неверием, которое насаждают в мусульманских странах, отступившиеся от Ислама правители.

Нет сомнения в том, что вред, который постигает мусульман от господства правителей-вероотступников над ними и то, что оно содержит из колоссальной смуты (фитны), в огромном количестве превосходит убийство некоторых принужденных мусульман в рядах врага или тех, кто смешался с ними непреднамеренно во время сражения.

Многие мусульманские страны продвигаются по пути полного вероотступничества из-за дел этих правителей. Так какая же смута (фитна) больше, чем эта?! Эта смута превышает то, что постигнет мусульман в джихаде из убийств, пленения, пыток и изгнания. Всевышний сказал: «Фитна хуже, чем убийство» (2:191).

А также: «...и Фитна больше, чем убийство» (2:217).

Ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал: «Это то, что Аллах разрешил убийство душ, когда творения нуждаются в этом, как Он, Всевышний сказал: «И Фитна больше, чем убийство». Другими словами, убийство, даже если в нем зло и бедствие, то в фитне неверных больше зла и бедствий».

Разве вы не видите, что происходит с мусульманами во многих странах: их кровь и их имущество разрешено законами куфра, в то время как пороки, распутство, умышленное распространение невежества в религии и насмешки над Исламом и мусульманами - распространились до такой степени, что молодежь воспитывается в слабой связи со своей религией? Какая фитна больше чем эта?! И что осталось мусульманам? Всевышний сказал: «Тогда те, кто считались слабыми, скажут тем, которые превозносились: «Вы замышляли козни ночью и днем и велели нам не верить в Аллаха и равнять с Ним других!» Когда же и те и другие увидят мучения, они утаят раскаяние. Мы наложим оковы на шеи неверующих. Разве им не воздается только за то, что они совершали?» (34:33).

Шейх Абдуль-Кадир ибн Абдуль-Азиз (Известный саудовский шейх, моджахед, чьи книги запрещены кафирами во всем мире) говорит: «Проблема куфра сегодняшних правителей, правящих не по шариату, является, не менее опасной для уммы, чем массовое отречение от Ислама, которое случилось после смерти Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Не менее важным является и вопрос о джихаде против этих, так называемых, мусульманских правителей. Над мусульманами во всем мире нависла угроза массового и полного отступления от веры (если их положение не изменится), по причине нечестия этих правителей, которые заменяют шариат законами куфра, занимаются подменой понятий, распространяют разврат и мерзости среди верующих.

И если бы асхабы, да будет доволен ими Аллах, были бы живы сегодня, то их главным делом стал бы джихад против этих правителей» («Аль-Умда фи идад аль-Удда»).

Таким образом, нет сомнения в том, что правители от которых они ждут установления государства мирным путем, сами являются кафирами и сражение против них обязательным (ваджиб).

Ибн Касир сказал в толковании слов Аллаха Всевышнего: «Неужели они ищут суда времен невежества? Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убежденных?», говорит: «Всевышний порицает тех, кто выходит за рамки правления (хукм) Аллаха, заключающего в себе все добро и запрещающего все зло, и уклоняется в сторону взглядов, мнений и терминов, которые измышлены людьми без какого-либо основания в законе (шариа) Аллаха...», далее он сказал: «...Поэтому тот, кто делает это, является неверным, сражение с которым обязательно (ваджиб), пока он не вернется к правлению (хукм) Аллаха и Его Посланника, так чтобы он не руководствовался ничем иным ни в малой, ни в большой степени».

Ан-Навави сказал: «Аль-Кади Ийад сказал: «Ученые пришли к согласию, что руководством (Имама) нельзя наделять неверного, и если от него проявилось неверие, то он должен быть смещен», далее он сказал: «И если неверие и изменение законодательства (шара) или нововведения (бидат) проявились от него, то он теряет статус законного правителя и утрачивает право на повиновение. Для мусульман становится обязательным восстать против него, свергнуть его и установить справедливого Имама, если у них есть на это возможность. Если это невозможно, кроме какой-то группы (таифа), то это обязательно для них (этой группы) восстать и сместить неверного».

Ибн Хаджар сказал о том, когда правитель совершает неверие: «И вывод в том, что он должен быть свергнут по причине неверия, в соответствии с иджма. И поэтому, каждый мусульманин обязан восстать для этого».

Что касается доказательства обязательности восстания против правителя, если он впал в неверие, то это хадис Убады ибн Ас-Самита, да будет доволен им Аллах. Он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, призвал нас, и мы дали ему байа. Мы принесли байа о послушании и повиновении в состоянии усердия или неохоты, в трудное или спокойное время, оказывать предпочтение приказам вместо наших желаний, и что мы не будем выступать против власти законных правителей. Он сказал: «Пока вы не увидите открытое неверие, на которое у вас будет доказательство от Аллаха».

И если правитель совершает неверие, то вооруженное восстание (против него) становится обязательным. Таким образом, путем избавления от неверия правителей - является вооруженное восстание против него, но не как не воспитание и наставление.

Другой вопрос, который возникает в умах мусульман - каким же образом осуществить это, когда у мусульман сегодня нет для этого достаточно сил?

Ибн Таймия сказал: «Так, в случае, когда нет возможности совершать джихад, то ваджиб (обязательное) готовиться к нему: подготовить силу и конницу, так как то, без чего невозможно выполнить ваджиб, также является ваджибом» («Маджму аль-Фатава»).

Всевышний Аллах сказал: «Приготовьте против них сколько сможете из силы...» (8:60). А сила означает - оружие, а не воспитание. Как сказано в хадисе Укбы ибн Амира, со слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, сила - это стрельба», повторив это три раза (Муслим).

Абдуль-Кадир ибн Абдуль-Азиз говорит: «Аллах Всевышний говорит в Коране: «Приготовьте против них сколько сможете из силы...» (8:60). Поэтому подготовка сил для джихада против этих (правителей) вероотступников является одной из главных обязанностей мусульман в наше время. Тем более что сегодня нет ни одного государства, в которое можно было бы совершить хиджру».

Вопрос подготовки силы вызывает у многих сегодняшних мусульман сомнения, и они не перестают спорить об этом.

Идеологи современных пораженцев утверждают, что сегодня у мусульман нет силы для сопротивления кафирам, а в случае отсутствия силы джихад уже не является обязательным.

Действительно, наличие силы является условием обязательности джихада. Но понятие силы в шариате - это совсем не то, что называют силой пораженцы. Они не строят свои доводы на шариате, а наоборот, пытаются, с помощью шариата, обосновать свои противоречивые доводы.

Эти пораженцы пытаются ввести в заблуждение невежественных мусульман, которые не знают, что это соотношение сил имеет значение только в наступательном джихаде. В оборонительном джихаде соотношение сил не имеет подобного значения, и не является условием для начала джихада, а не достаток силы не освобождает от фард-айн джихада, каким является оборонительный джихад.

Они как будто забыли про битву при Ухуде и битву у Рва, где количество кафиров было во много раз больше, но мусульмане, несмотря на это - сражались и держали оборону.

Сподвижники хорошо понимали кудра в джихаде. Если сахабы видели пользу для Ислама в том, чтобы бросится на превосходящего врага или во время боя в одиночку ворваться в гущу кафиров, то они это делали.

Что касается законодательной стороны, то мы говорим, что нет никакого другого условия для обязательности джихада, когда он фард-айн (будь-то сопротивление оккупантам или восстание против правителя-вероотступника), кроме способности (сделать это) в плане численности и готовности. И это отдается на усмотрение военных специалистов для определения необходимого количества.

Если же кто-то рискует и выходит на джихад сам, то это разрешено для него и его ждет награда, с позволения Всевышнего Аллаха, если он не является частью группы моджахедов (таифа). Что касается доказательства в отношении дозволенности для него выходить одному, то это высказывание Всевышнего Аллаха: «Сражайся на Пути Аллаха, ведь ты несешь ответственность только за себя самого, и побуждай верующих...» (4:84).

Джихад против кафиров и защитников тагута - фард-айн, поэтому человек может совершать джихад один, если хочет, особенно, если у него есть возможность, даже против одного из них. И не обязательно для него противостоять большому числу неверных. И ему дозволено убежать, в соответствии с количеством. Но если он стоит твердо и имеет намерение на мученичество (шахада), то это также дозволено для него и это благо: «Среди людей есть такой, который продает свою душу, надеясь снискать довольство Аллаха» (2:207).

Что касается обязательного, то это сражение против врага в составе группы, так как целью джихада является возвышение религии: «...и чтобы религия (поклонение) вся была посвящена Аллаху». И этого нельзя добиться сражением в одиночку.

И в случае если моджахед находится в группе, он не должен выступать без разрешения амира, согласно высказыванию Всевышнего: «Когда они находятся рядом с ним по общему делу, то не уходят, пока не попросят у него разрешения» (24:62).

Приказ об обязанности джамаата был ясно передан в высказывании Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «И я приказываю вам пять, которые Аллах приказал мне: джамаат, послушание, подчинение, хиджра и джихад на Пути Аллаха». И это обстоятельный хадис по поводу вопроса, который мы рассматриваем, так как хадис начинается с фразы: «аль-джамаа» и заканчивается фразой: «аль-джихад». То есть путь джихада начинается с формирования мусульманского джамаата, который скреплен приверженностью, основанной на вере. Необходимостью для джамаата является наличие главы - амира.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Джихад является фардом для вас с любым амиром, будь он благочестив или нечестив. И намаз является фардом для вас за любым амиром, будь он благочестив или нечестив, и даже если он совершает большие грехи».

Посланник Аллаха также сказал: «Иногда Аллах укрепляет эту религию распутным человеком и людьми, не имеющими долю в религии» (Аль-Бухари, Муслим).

Ибн Хазм сказал: «С людьми неверия сражаются под руководством любого Амира, грешного (фасик) или негрешного, того, кто захватил власть силой или под руководством главаря банды разбойников. Человек может воевать как под руководством Имама, так и в одиночку, если у него есть возможность».

И текстов относительно формирования силы, основанных на приверженности на основе веры, множество. Из них высказывание Всевышнего Аллаха: «О Пророк! Побуждай верующих к сражению» (8:65).

А также: «Сражайся на Пути Аллаха, ведь ты несешь ответственность только за себя самого, и побуждай верующих (сражаться рядом с тобой). Быть может, Аллах удержит мощь неверующих» (4:84).

Значит, предотвращение вреда со стороны неверных не будет осуществлено, кроме как силой, которая достигается побуждением верующих. И Аллах Всевышний сказал Своему Пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «И сражайся вместе с теми, кто подчинился тебе, против тех, кто не подчинился тебе».

Они утверждают, что сила - это Исламское государство, и прежде чем начать джихад, надо сначала построить это государство.

Но, как известно, наличие Исламского государства не является условием для джихада.

Абдуль-Кадир ибн Абдуль-Азиз сказал: «Во-первых, существует иджма (согласие всех ученых) в том, что если враг напал на мусульман в какой-то стране, то джихад становится личной обязанностью каждого. Во-вторых, в шариате нет ни одного указания на то, что наличие Исламского государства является обязательным условием для джихада. И никто из ученых прошлого не упомянул о таком условии. В-третьих: есть доказательство того, что наличие государства необязательно.

Это хадис Убады ибн Ас-Самита: «...и что мы не будем выступать против власти законных правителей. Он сказал: «Пока вы не увидите открытое неверие, на которое у вас будет доказательство от Аллаха». Этот хадис указывает на обязательность джихада против отступившегося от Ислама правителя. В таком случае мусульмане оказываются в таком положении, когда у них нет правителя и нет отдельной территории (они находятся на территории подвластной тагуту). Тем не менее, они обязаны воевать» («Аль-Умда фи идад аль-Удда»).

Когда монголо-татары захватили Багдад и убили халифа, все праведные ученые дали фатву об обязательности джихада против этих врагов. Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сравнивает эту ситуацию с битвой у Рва и приводит слова Аллаха Всевышнего:

«Там верующие подверглись испытанию и сильному потрясению. Вот сказали лицемеры и те, чьи сердца поражены недугом: «Обещания Аллаха и Его Посланника были всего лишь обольщением». Вот некоторые из них сказали: «О жители Ясриба (Медины), вы не сможете выстоять! Вернитесь!» А некоторые из них попросили разрешения у Пророка и сказали: «Наши дома остались беззащитны».

Они не были беззащитны - они лишь хотели сбежать. Если бы они (союзники) вторглись в него со всех сторон и потребовали бы от них искушения (отказаться от веры), то они пошли бы на это и не стали бы медлить с этим, разве что немного» (33:11-14).

Далее Шейхуль-Ислям говорит: «Когда Пророк и его сподвижники заняли позиции у Рва, лицемеры стали отговаривать людей от джихада, говоря: «У вас нет сил, врагов очень много. Вернитесь обратно в город». Точно так же, когда враг (монголы) подошли к Шаму были лицемеры, которые говорили: «Все, Исламского государства больше нет, поэтому надо войти в состав государства монголо-татар».

Другие сказали, что надо переселиться из Шама в Хиджаз или Египет. Третьи утверждали, что польза в том, чтобы покориться монголо-татарам и жить под их властью, как это сделали жители Ирака. И все эти слова, что говорили тогда (в битве у Рва), говорят сейчас. В том случае говорили: «вы не сможете выстоять! Вернитесь!», и в этом тоже сказали, что врагов много, сопротивление бесполезно и надо покинуть Шам.

Тогда лицемеры просили у Пророка разрешения покинуть ряды моджахедов и говорили: «Наши дома остались беззащитны». Катада (ученый из числа табиинов) сказал в толковании этих слов Всевышнего: «Они сказали: враги недалеко от наших домов и мы боимся за своих близких, позволь же нам вернуться и охранять женщин и детей. Но Аллах Всевышний сказал, что «Они не были беззащитны» потому что Аллах охранял их, а «они лишь хотели сбежать». Т.е. их целью было сбежать с джихада, а охрана семей была лишь отговоркой».

Эти аяты очень близко отображают сегодняшнее положение мусульман, когда можно услышать все эти слова, которые говорили в то время. Сегодня мы также слышим: «Вы сумасшедшие, у вас нет разума! Вы хотите погубить себя и людей!»

Также еще раз повторяем, что, оставлять джихад, используя довод, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не начинал джихад до тех пор, пока не обосновался в Медине. Не может служить доказательством, т.к. в шариате нет ни одного обобщающего (хаср) текста, который бы запрещал сражаться при отсутствии таких условий. Также, то время было временем постепенного установления законов (заман ташри), а в настоящее время, начиная со смерти Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, - это время исполнения всех законов, т.к. шариат и его установления полностью завершились. «Сегодня Я завершил (ниспослание) вам вашей религии...» (5:3) («Аль-Умда фи идад аль-Удда»).

Поэтому возврата мусульман к мекканскому периоду быть не может, - он отменен законами мединского периода. В котором пришло предписание на джихад, разрешение на договор и т.д.

Размышляя над причинами того, почему мы находимся в такой ситуации как сейчас, из смут и испытаний. Видим, что кроме других объективных причин, есть и еще одна причина, ее реальность заключается в следующем: те, кому сегодня доверяют в плане знаний и религии не выполняют своих обязанностей в донесении (истины) и предупреждении зла. А что говорить о тех, кто одобряет и следует за защитниками тагута? И как насчет тех, кто приписывает законность этим правителям-вероотступникам?

Когда любой из них говорит о джихаде, ты видишь его упоминающим джихад в Палестине или Афганистане только потому, что это степень упоминания о джихаде разрешена в некоторых странах, хотя джихад против правителей-вероотступников в их собственных странах более обязателен, чем джихад против иудеев, так как и те и другие являются неверующими врагами, захватившими страны мусульман. И правители-вероотступники опережают иудеев в двух вещах: близости и вероотступничестве. И обе эти вещи обязывают начать с этих правителей.

Но распространяющие знания и обучающие религии умалчивают об этом, воздерживаясь и удерживая других от выступления против них, говоря о мирных путях изменения положения.

Опасность заблуждения мыслями Хизб-ут-тахрир увеличивается в связи с тем, что она стала школой, у которой есть последователи, пропагандирующие это заблуждение во многих мусульманских странах и во многих странах мира. Более того, их заблуждение стало доводом для тех, кто оставляет джихад. Среди этих последователей есть такие, которые слепо следуют (таклид) этому заблуждению, не внемля ни каким другим доводам и призывам. Да простит их Аллах, если они не ведают, скольких людей они ввели в заблуждение и отклонили от Истины. Но сбивают они только лишь тех, кого сбивает Всевышний Аллах.

В наше время, когда проливается кровь мусульман в Палестине, Ираке, Чечне, Кашмире, Судане, а также других мусульманских странах, когда война идет почти во всем исламском мире. Любой мусульманин, который имеет отношение к Исламу и при этом не говорит на эту тему, осуждая зло и призывая мусульман к джихаду, может заслужить гнев Аллаха, который сказал: «Воистину, тех, которые скрывают ниспосланные Нами ясные знамения и верное руководство после того, как Мы разъяснили это людям в Писании, проклянет Аллах и проклянут проклинающие, за исключением тех, которые раскаялись, исправили содеянное и стали разъяснять истину. Я приму их покаяния, ибо Я - Принимающий покаяния, Милосердный» (2:159-160).

В подобных условиях знающий обязан разъяснять истину, даже если его не спрашивают об этом и нельзя откладывать это разъяснение ни на какой срок, и ему запрещено умалчивать об этом.

От Саубана передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Народы нападут на вас со всех сторон, подобно едокам, набрасывающимся на еду». Мы сказали: «О Посланник Аллаха, это произойдет из-за того, что нас будет мало в то время?» Он сказал: «Вас будет много в это время, но вы будете подобны мути, рассеянной в потоке. Страх перед вами будет удален из сердец вашего врага, а в ваши сердца поместят слабость». Они сказали: «Что это за слабость?» Он сказал: «Любовь к мирской жизни и ненависть к смерти».

От Ибн Умара передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если вы займетесь торговлей, ухватитесь за хвосты коров, удовлетворитесь посевами и оставите джихад, то Аллах непременно нашлет на вас унижение, которое Он не снимет с вас до тех пор, пока вы не вернетесь к своей религии».

Как видите, мои братья мусульмане, отказ от джихада является одной из причин униженного положения мусульман. И изменение этого лежит только через возвращение к джихаду.

Мусульманин, которому Аллах дал правильное понимание Ислама не видит в Хизб-ут-тахрир другого, кроме как то, что их отношение к фарду таково: Джихад сегодня не фард: детям, старикам, калекам, умалишенным и ...хизбиям!

Их подход к решению сегодняшних проблем мусульман подобен такому примеру: тонут люди, им с берега хизбии говорят: «Вы потерпите, мы построим спасательную станцию, найдем деньги, купим оборудование, спасательные круги, лодки, наймем спасателей, а потом они профессионально спасут вас, так что вы пока потерпите!»

Их политические анализы выглядят так: Сегодня «утонуло» 1000 человек, - это потому что нет спасательной станции (т.е. нет Халифата).

И это не является насмешкой над ними, это является точным определением их позиции и описанием их реальности.

Они ограничиваются лишь тем, что призывают к Халифату, а сами остаются смотрящими со стороны на происходящее с мусульманами.

Они назвали сегодняшнюю реальность - реальностью Мекки, когда джихад не был предписан, собираются же вести джихад в то время когда Халифат вернется, - проблемы же мусульман сегодня остались в стороне, таким образом, они переносят мусульман в прошлое, а джихад в будущее - и это явное заблуждение.

Они из-за своего метода не сражаются и ждут Халифата, и при этом они естественно оставляют жертвование своими душами и имуществом на джихад, и как следствие они наслаждаются этой жизнью, и эта жизнь становиться немаловажной для них.

Они настолько отдалились от джихада, что не интересуются законами джихада, и распространяют исходя из своего заблуждения только бидат (ересь) относительно джихада сегодня, так как пытаются каким-нибудь образом увязать между собой реальность Мекки и фарды джихада.

Они заменили мусульманам сегодня, джихад мечом на джихад словом, - лучший джихад слово истины сказанное несправедливому правителю, в то время когда вырезают мусульман.

Они постоянно оправдываются перед кафирами в том, что они не являются партией, которая применяет физические действия для достижения своих целей, и девять из десяти их прокламаций говорят именно об этом.

Они сегодня ищут помощи у правителей или генералов армий мусульманских стран, в то время, когда они все являются по шариату вероотступниками, и с ними фард-айн воевать, подобно как с кафирами-оккупантами, чтобы убрать их власть.

Они следуют тому, что приказано было Пророку в Мекке, т.е. не вести джихад, а не следуют тому, что приказывают им Аллах и Пророк сегодня, т.е. воевать с кафирами-оккупантами, правителями-вероотступниками и т.д.

Они говорят, что путь джихада более легок, нежели тот путь, который выбрали они. И у них хватает «ума» говорить, что действия моджахедов - бессмысленны! Выходит что те жертвы, которые несут моджахеды - бессмысленны, хотя те жертвы, которые несут моджахеды, жертвуя своим имуществом и душами на пути Аллаха, не входят ни в какое сравнение с тем, чем жертвуют они. А у Аллаха жертвы моджахедов любимее и лучше, а вознаграждение самое высокое по степеням.

Всевышний Аллах сказал: «Не равняются сидящие из верующих, не испытывающие вреда, и усердствующие (моджахеды) на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Дал Аллах преимущество усердствующим (моджахедам) своим имуществом и своими душами перед сидящими на степень. Всем обещал Аллах благо, а моджахедам Аллах дал преимущество перед сидящими в великой награде» (4:95).

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах уготовал в Раю сто ступеней. Самую высшую ступень Аллах приготовил для тех, кто совершал джихад на Его пути, а расстояние между двумя ступенями, подобно расстоянию между небом и землей» (Аль-Бухари).

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах выбирает из людей лучших и делает их мусульманами, из них он отбирает лучших и делает их моджахедами, из них лучших делает шахидами».

Они убивают в мусульманах стремление к джихаду.

Сколько бы они не говорили о Халифате и не призывали к нему, все равно они остаются предателями уммы, до тех пор, пока не встанут на путь джихада, в решении проблем мусульман.

Фардам Аллаха, как-то все равно на их рациональный подход к вещам, то, что Халифат является первостепенной важностью, даже когда джихад фард-айн, такой подход к фардам Аллаха не освободит их от греха.

Причиной всех этих невежественных выводов и рассуждений, является их полная оторванность от джихада, незнание законов джихада и человеческая слабость.

Сегодня любое движение, или группа мусульман не сделавшая своей обязанностью джихад - является неправильной группой, а ее усилия на пути изменения положения мусульман - бесполезны.

Тот, кто сегодня хочет следовать по пути Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то он должен следовать тому, что Пророк приказал для него. А Аллах и его Посланник приказывают всем вести джихад, когда кафиры-оккупанты в странах мусульман, а также когда их правители - муртады.

Сегодня те, кто отказываются от джихада, приводя различные оправдания и доводы, в то время когда джихад фард-айн, и это сегодня является ясным, то это ничто иное как игры с религией, и это те, в чьих сердцах болезнь.

Всевышний Аллах сказал: «И говорят те, которые уверовали: «Если бы была ниспослана сура о джихаде!» А когда была ниспослана сура, мудро изложенная, в которой упоминалось сражение, ты увидел, как те, в чьих сердцах болезнь, смотрят на тебя взором лишенного чувств от смерти. Лучше бы для них покорность и слово благое! А когда твердо решено дело, то если бы они были правдивы с Аллахом, было бы лучше для них» (47:20-21).

Тех, кто следуют путем Хизб-ут-тахрир, характеризует одно свойство - их решения и действия полностью оторваны от сегодняшнего положения мусульман, поэтому они в джихаде не участвуют, согласно их программе время еще не пришло. В действительности же, сегодня вся умма находится в состоянии войны, по причине отступивших от Ислама правителей, оккупации исламских земель, повсеместного угнетения мусульман и уничтожения Ислама, и на всех мусульманах лежит фард-айн джихада. Все это говорит о том, что они являются явными грешниками, находясь вне джихада, в том положении, в котором сегодня находится вся умма.

Поэтому их поведение не может быть оправданным и быть примером для подражания, и следовать за ними категорически нельзя, так как позиция их партии является предательской по отношению к умме, исходя из того, что умышленно оставляет обязанность джихада, возложенные Аллахом на всю исламскую умму, и на каждого в отдельности, предавая своим бездействием, как исламскую умму, так и моджахедов, перекладывая свою сегодняшнюю обязанность джихада на Халифат, которого не существует сегодня, фактически отказываясь от выполнения фарда сегодня.

И если задать вопрос: почему Хизб-ут-тахрир на протяжении более пятидесяти лет ничего не может добиться? Ответ очевиден: потому что не идет путем указанным Пророком, не отвечает на приказы Аллаха и не ведет джихад. Они фасики (нечестивцы), а Аллах не дает свою помощь и победу фасикам. И для них нет победы, и не будет, пока они не отойдут от своих заблуждений, фанатизма и положения слабости. О, мусульмане, вернитесь к своей религии!

Шейх Абдуль-Кадир ибн Абдуль-Азиз говорит: «Поистине, джихад сегодня является фард-айн для мусульман в большинстве регионов Земли. Поэтому мусульманин должен совершать джихад в своей стране, или должен совершить хиджру, чтобы поддержать своих братьев моджахедов в другой стране. А у кого нет возможности при наличии законного оправдания из законодательства сделать то или другое, должен тратить свое имущество на Пути Аллаха и должен побуждать верующих к джихаду, и непрестанно молить Всемогущего и Величественного Аллаха уничтожить неверных и даровать верующим близкое избавление и скорую победу.

Поистине, любое усилие, приложенное не на пути джихада, является растраченным усилием. И поистине, любые деньги, потраченные не на этом пути, являются растраченными деньгами. Концентрация усилий и денег является обязательной для того, чтобы повернуть колесо джихада, который был установлен как шариатский способ избавления от состояния униженности в эту эпоху».

Ибн Абидин сказал: «Если враг напал на какую-то из земель Ислама, то это (джихад) фард-айн. И это становится фард-айн для тех, кто находится рядом с ними. Что касается тех, кто позади них, из тех, кто находится далеко от врага, то это фард-кифая, если они не нуждаются в них. Но если они нуждаются в них, если те, кто ближе к врагу неспособны противостоять врагу или (даже) они не были неспособны, но были ленивы и не выполнили джихад, то это становится фардом для тех, кто позади них: фард-айн, подобно молитве и посту. И у них нет выбора, оставить это, и (это распространяется) пока не станет фардом для всех людей Ислама, расширяясь на Восток и на Запад».

И это мнение правоведов (фукаха) всех четырех правовых школ (мазхаб) и других.

Сегодня обязанность тех, кто строго следует своей религии состоит в том, чтобы сломать барьеры отчужденности - информированием всего народа, методом призыва (давва) один на один, и общим призывом, - об обязанности джихада, так, чтобы дело джихада превратить в дело всех мусульман, в отличие от дела малочисленных групп, которые могут быть сражены за день и ночь (т.е., легко и быстро). Чтобы джихад из дела определенной группы из народа, стал делом всего народа. И тогда круг перевернется. Сегодня проблема мусульман - отсутствие Исламского государства, должна решаться посредством физического устранения всех препятствий для претворения шариата Аллаха. Этим путем является - джихад.

Еще раз повторяем, джихад сегодня является личной обязанностью каждого мусульманина (фард-айн). Те же, кто без причины оставляет обязательный джихад и отказываются от призыва к нему, являются явными нечестивцами. Следовать за такими людьми в вопросах фикха нельзя. В этом случае следует обратиться с вопросом к тому, кто сторонится больших грехов, даже если у него меньше знаний.

Шейх Абдуль-Кадир ибн Абдуль-Азиз сказал: «Неучастие в джихаде, который является сегодня личной обязанностью мусульман (фард-айн) - большой грех для простого или невежественного человека. Еще более мерзким этот грех становится, когда его совершает знающий (ученый) или ищущий знания (талиб-уль-ильм). А ведь большинство из них совмещает два греха: сокрытие истины и отказ от участия в джихаде» («Аль-Умда фи идад аль-Удда»).

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия, да помилует его Аллах, передал, что известные ученые, такие, как имам Абдуллах ибн Аль-Мубарак, имам Ахмад ибн Ханбаль и другие, говорили: «Если между людьми возникло разногласие, то посмотрите, чего придерживаются ахлю-с-сугур (моджахеды), ведь с ними истина, т.к. Аллах Всевышний сказал: «А тех, которые сражаются ради Нас, Мы непременно поведем Нашими путями. Воистину, Аллах - с творящими добро!» (29:69)» («Аль-Джихад» Ибн Таймия).

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мусульманская умма является уникальной уммой среди всего человечества: Их ЗЕМЛЯ одна, их ВОЙНА одна, их МИР один, их ЧЕСТЬ одна и их ВЕРА одна» (Имам Ахмад).

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали, если кто-нибудь из вас отступится от своей религии, то Аллах приведет людей, которых Он любит, и они любят Его. Они смиренны перед верующими и непреклонны перед неверными, которые сражаются на Пути Аллаха и не боятся порицания порицающих. Это - милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает, ведь Аллах - Объемлющий, Знающий» (5:54).

Для более подробного изучения этого вопроса, обратитесь к книгам, расположенным на сайтах www.islam-crim.narod.ru и www.islam01.narod.ru, также на этих сайтах есть и другие книги по вопросам акыды, джихада и решения сегодняшних проблем мусульман, с подробными доказательствами.

Хизб-ут-тахрир считает себя искренней группой, которая принесет победу всей умме, сама же по сути является еретической сектой, в акыде которой проявляется неверие (куфр), а в фикхе глубокое заблуждение, и отклонение от истинных решений Ислама.

Абсолютно ясно, что тот, кто сегодня призывает к Хизб-ут-тахрир, призывает к еретизму в Исламе, и вносит смуту в исламскую умму, по причине своих заблуждений, еще более усугубляя сегодняшнее положение мусульман и отдаляя победу Ислама.

Тот, кто после всех вышеприведенных доказательств, примет решение остаться в Хизб-ут-тахрир, то он поставит себя в положение, последовавшего за одним «ученым», который заблудился в своих размышлениях и выводах, и оставит десятки ученых Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа, в числе которых четыре имама Абу Ханифа, Малик, Аш-Шафии и Ахмад, единых в своем вероубеждении.

Не следует мусульманам фанатично следовать тому, что они нашли, а следует искать истину до конца жизни, и всегда боятся попасть в заблуждение, и строго опираться на Священный Коран и Сунну Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

После того, как мы узнали эти огромные различия между Хизб-ут-тахрир и Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа, и узнали, что различия эти связаны не с чем-то маловажным, а они касаются основ религии и важнейших ее столпов, и что Хизб-ут-тахрир в каждом случае впали в заблуждение и нововведения. Найдется ли после этого говорящий: «Поистине, Хизб-ут-тахрир - из числа Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа, и они опираются на Коран и Сунну, и действия их основаны на Коране и Сунне, и они следуют по пути, ведущему к Аллаху»?

То, что я перечислил, не является полным перечнем отклонений и заблуждений Хизб-ут-тахрир и их расхождений с Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа. Я ограничился таким объемом, поскольку посчитал, что книга окажется слишком длинной, а иначе я написал бы больше. Я призываю в свидетели Аллаха, что я не написал эту книгу в связи с личной неприязнью к Хизб-ут-тахрир или желанием просто унизить их. Я написал ее только с целью указать мусульманам на истинный путь, путь праведных салафов.

И я считаю, что знающие мусульмане сегодняшних дней не обратили должного внимания на Хизб-ут-тахрир, не придали ему особого значения и пренебрегли им, и он и его опасные заблуждения распространились в таких масштабах, как мы видим это сегодня. А если бы они искоренили его при первом его появлении, он бы не смог так распространиться. Однако Аллах предопределил и сделал, как пожелал.

Я призываю всех мусульман, остерегайтесь книг Хизб-ут-тахрир, ибо в этих книгах - заблуждения, бидат (ересь, нововведение), ложь и куфр. Читайте Коран, хадисы, слова сподвижников, табиинов и праведных салафов и вы найдете в них то, что избавит вас от необходимости читать их книги.

Их акыда и хукмы, даваемые ими по многим вопросам, строятся с заблуждения на заблуждение, с бидата на бидат, это является ясным для тех, кто смотрит на их акыду и фикх с правильной позиции, со стороны ученых Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа. Каждое такое разногласие - есть различие между Хизб-ут-тахрир и Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа, и подтверждение их заблуждения.

И пока приверженцы Хизб-ут-тахрир здраво не посмотрят со стороны на свое положение, выйдя из нее, следуя моему примеру, они не смогут осознать всю опасность своего заблуждения.

И мы ждем, чтобы мусульмане последовавшие за Хизб-ут-тахрир образумились и оставили путь заблуждения и вступили на путь Истины.

Мы призываем всех, кто причастен к Хизб-ут-тахрир отречься от нее, так как она, зная о своих расхождениях с Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа, не меняется на протяжении более пятидесяти лет, и вероятнее всего она не отойдет от своих заблудших решений.

И в конце мы хотим предупредить членов Хизб-ут-тахрир о том, что тот, кто останется в Хизб-ут-тахрир, будет рассматриваться нами, как приверженец еретической секты, акыда которой является неверной, а решения ошибочными и заблудшими, и они будут считаться распространителями еретических взглядов и заблуждений, и в соответствии с шариатом Аллаха к ним будет применено соответствующее наказание.

Хукм Ислама относительно Хизб-ут-тахрир

Постановление Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа: Хизб-ут-тахрир - является сектой в которой есть признаки нововведений и заблуждений, а каждое нововведение - Огонь. Однако Ахль ас-Сунна не считают членов Хизб-ут-тахрир только потому, что они из Хизб-ут-тахрир, - кафирами, и не говорят о каком-то конкретном хизбии, что он - кафир, до тех пор, пока в его словах, делах или убеждениях не проявится куфр. Если же в его словах, делах и убеждениях замечен куфр, как отрицание ясных аятов, смысл которых является однозначным, либо отказ от чего-либо из предписаний религии.

Если за ним замечено это, и ему разъяснили ложность и несостоятельность этого, с приведением необходимых доказательств, однако он не отказывается от этого - в таком случае он считается кафиром, из-за его слов, действий или убеждений, заключающих в себе куфр. Такое же решение выносится и в отношении того, кто, не являясь из Хизб-ут-тахрир, совершает, говорит или верит в то, что является куфром, при соблюдении необходимых для вынесения постановления о куфре условий, в соответствии с законами Ислама.

Закон Ислама относительно кафирской группы:

Если человек является членом кафирской группы, это не значит, что он кафир по личности. Признание конкретного человека неверным означает, что его следует убить, его имущество - халял, его жены сразу считаются разведенными, его дети не наследуют от него и родители не оставляют ему наследства, мясо убитого им животного харам, его не хоронят на мусульманском кладбище и не выполняют над ним похоронных обрядов и т.п.

Для того чтобы объявить конкретного мусульманина муртадом (вероотступником) необходим суд. Причем, мусульманин должен быть мукалляф (в зрелом возрасте, и не сумасшедший). Этот суд изучает обстоятельства совершения куфра (акта неверия). В частности он определяет, существуют ли причины (мауан ат-такфир), не позволяющие объявить кафиром данного человека, совершившего куфр. К этим причинам относятся: джахль (невежество), икрах (принуждение), шубха (ошибочное мнение).

Далее, знающие люди объясняют на доступном ему языке суть его поступка (икамат-уль-худжа) и опровергают сложившееся у него ошибочное мнение (изаляту-ш-шубха) после чего дают три дня на покаяние. В том случае если он откажется от заблуждения, его отпускают. Если же он будет упорствовать, его судят и казнят. Таким образом, совершить куфр и стать кафиром - это не одно и то же.

Милостивый и Милосердный Аллах любит, когда принимают Ислам, поэтому облегчил это дело. И Ему ненавистно, когда выходят из Ислама, поэтому Он дал возможность человеку покаяться и вернуться.

Если мусульманин, совершающий куфр, отказывается от рассмотрения его дела в суде, то его следует принудить к этому.

Если группа мусульман совершающих куфр, обладает силой и отказывается от шариатского суда, то вся эта группа может быть объявлена кафирской (такфир-ут-таифа), без объявления кафирами каждого из ее членов в отдельности (такфир биль-айн). После чего с этой группой следует сражаться. А после победы над ней, провести суд для каждого человека из этой группы в отдельности. Вынесение приговора группе отличается от вынесения приговора конкретному человеку, для группы икамат-уль-худжа не нужно.

Примером тому история тех, которые во время халифа Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, отказались выплачивать закят. Вся эта группа была объявлена отступнической, и против нее сражались. Когда армия мусульман победила, сделавшие тауба (покаяние) были отпущены домой. После, их не назначали амирами, и не позволяли некоторое время ездить на лошадях и носить оружие.

Другой пример - крайние шииты (рафида), которые являются заблудшей сектой, и объявлены кафирской группой, но каждый в отдельности рафидит не может считаться кафиром по личности, без рассмотрения его дела в шариатском суде. Исключением являются только их ученые, до которых в открытых диспутах было доведено необходимое знание (икамат-уль-худжа) так, что они не смогли ничего возразить. Их, ученые Ахль ас-Сунна объявили кафирами.

К сожалению, мы видим, что сегодня во всем мире у мусульман настолько искажена акыда, что они, не задумываясь совершают куфр, и совершают тяжкий грех, отказываясь от джихада, и при всем этом утверждают, что занимаются распространением и возрождением Ислама.

Шейхуль-Исляма Ибн Таймию спросили о тех, кто отказывался воевать против монголо-татар. Он ответил: «Поистине Аллах сказал в Коране: «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия не будет полностью посвящена Аллаху. Если же они прекратят, то ведь Аллах видит то, что они совершают» (8:39). Религия - это подчинение, и если часть религии посвящена Аллаху, а часть посвящена не Аллаху, сражение становится обязательным, пока вся религия не будет принадлежать Аллаху. Поэтому Аллах Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и оставьте то, что осталось из роста, если вы верующие. Но если вы не сделаете этого, то знайте, что Аллах и Его Посланник объявляют вам войну» (2:278-279). Ниспослание этого аята связано с жителями Таифа, которые приняли Ислам, стали совершать молитву и выплачивать закят, но они не пожелали отказываться от ростовщичества...

И если против тех, кто воюет с Аллахом и его Посланником, не желая отказываться от ростовщичества, надо вести джихад, то, что же говорить тогда о тех, кто не соблюдает многие законы Ислама или большую часть этих законов (как монголо-татары). Ученые мусульман единодушны в том, что если какая-то группа отказалась от какого-либо из бесспорных предписаний Ислама (и не желает подчиняться), то с этой группой обязательно надо сражаться. Даже если они произносят два свидетельства, но при этом не делают намаз, или не платят закят, или не постятся в Рамадан, или не совершают хадж, или не судят между собой по Корану и Сунне, или не запрещают нечестие, ...или ростовщичество и азартные игры, или отказываются делать джихад против кафиров, или брать джизью (налог) с людей писания или от других подобных предписаний религии, - то в этом случае с ними надо воевать, пока вся религия не будет посвящена Аллаху» («Аль-Джихад» Ибн Таймия).

Сегодня существование мирных джамаатов, которые оставляют фард джихада и отказываются воевать - это ни что иное, как предательство. Как сказал об этом шейх Абдуль-Кадир ибн Абдуль-Азиз: «Самой главной из всех шариатских обязанностей в наше время - это Джихад на пути Аллаха Всевышнего для помощи религии Аллаха и спасения уммы от унижения..., и любая община (джамаат), которая не действует на этом пути - не выполняет свой долг, даже если она исполняет другие религиозные обязанности.... Мы также считаем, что занимать сегодня мусульман каким-либо делом, кроме Джихада на пути Аллаха, как это делают многие исламские джамааты, это - предательство по отношению к Аллаху и Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и предательство нашей религии и ее утрата. Как сказал Аллах Всевышний в Коране:

«О вы, которые уверовали! Не будьте изменниками Аллаху и Посланнику, оправдывайте доверие в том, что доверено вам» (8:27)» («Аль-Умда фи идад аль-Удда»).

Осознавая все вышесказанное, пусть задумаются лидеры Хизб-ут-тахрир и ее члены, что если они станут препятствием в джихаде, то пусть не сомневаются и знают, что с ними поступят самым справедливым образом.

Обращаясь ко всем искренним братьям, которые до этого не знали решения по этим вопросам, призываем их вернуться к Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа, и перейти на их сторону - к тем, кто придерживается истинной, неискаженной исламской акыды, основанной на Священном Коране и Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и отвергнуть все, что противоречит этому, чтобы быть из числа следующих путем праведных предшественников.

Вам следует оставить эту еретическую секту и быть из Ахль ас-Сунна ва-ль-Джамаа.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Группа людей из моей уммы будет всегда оставаться побеждающей, на прямом пути, и продолжит быть побеждающей своих противников. Те, которые будут выступать против них, не будут способны принести им вред. И они останутся побеждающими до повеления Аллаха (до Судного Дня)».

Всевышний Аллах сказал: «Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это - те, которых Аллах наставил на прямой путь. Они и есть обладающие разумом» (39:18).

Хочу предупредить всех, кто не согласен со мной в этих вопросах, которые были приведены, то пусть не берут на себя грех, понося меня и делая гыйбат, а пусть напишут опровержение, но с условием, чтобы это опровержение опиралось на знания и доказательства.

Поистине Ислам не запрещает порицать мусульман, если они делают дела с благими намерениями, но не правильные, т.е. не в соответствии с Сунной, и говорить о том, что они в заблуждении или следуют неправильным путем. Не всякий кто призывает к благому, сам стоит на верном пути.

Всевышний Аллах сказал: «Неужели вы станете призывать людей к добродетели, и забывать самих себя» (2:44).

У нашего Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, есть водоем «Аль-Каусар», на площадке стояния, и его вода белее, чем молоко, и слаще, чем мед, а его сосуды равны количеству небесных светил, длина его - месяц пути и ширина его - месяц пути. И тот, кто выпьет из него один глоток, больше никогда не почувствует жажду. Некоторые группы из уммы Пророка выгонят оттуда и им запретят подходить к водоему в тот день, когда приблизится солнце к головам рабов, и они будут утопать в собственном поту по мере своих дел.

Некоторые из них будут в поту до пятки, другие до колен, третьи - до поясницы, а четвертые - до рта и выше. Из тех, кого выгонят и запретят им подходить к водоему, будут помощники несправедливых правителей, которые пришли к ним и сделали правдой их ложь, и помогали им в их несправедливости. Также выгонят оттуда тех, кто искажал религию или вводил новшества. И в тот день Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, скажет: «Прочь! Долой! Тот, кто исказил после меня!».

Пусть убережет нас Аллах оказаться в числе людей, которых прогонит Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, от своего водоема.

Всевышний Аллах сказал: «Верующие - только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, потом не испытывали сомнений и боролись своим имуществом и своими душами на пути Аллаха. Они - искренние» (49:15).

Это наша религия, и это то, во что мы верим, внутренне и внешне, и мы отвергаем любую связь перед Аллахом с любым, кто идет против того, что мы сказали и разъяснили.

Просим Аллаха сделать нас твердыми в нашей вере и защитить нас от заблудших мнений и еретических школ, которые пошли против Сунны и Джамаата и стали сторонниками ошибочных убеждений. Мы отвергаем любую связь с ними, и по нашему мнению, они в заблуждении и на пути гибели.

Мы восхваляем Аллаха, и просим Его простить нам наши грехи и ошибки, защитить нас от всей лжи, и просим Его Милости и Благосклонности в совершении всего благого. О Аллах, сделай нас в числе тех, которые, услышав, получают пользу от услышанного. Просим Аллаха, чтобы он укрепил нашу веру, чтобы Он объединил нас, чтобы убрал Он от нас страх перед смертью и неверными, чтобы мы боялись только Его, чтобы Он дал нам победу над нашими врагами.

Просим Аллаха, чтобы Он ускорил нам появление Исламского государства, назначил над нами человека, угодного Ему, искреннего имама, и чтобы мы под его знаменем продолжали вести джихад и освобождать исламскую умму и остальные народы от власти куфра. Мир и благословение Аллаха, нашему Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, его семье, его сподвижникам и всем мусульманам, которые поистине следуют его религии. И хвала Аллаху - Господу миров.

«И сражайтесь с ними, пока не будет больше искушения, а вся религия будет принадлежать Аллаху» (2:193).

Абд аль-Малик Абу Ибрахим ибн Юсуф